La Lumière sur le Sentier

I
      Ces règles ont été écrites pour tous les disciples : suis-les.

      Avant que les yeux puissent voir, ils doivent être devenus inaccessibles aux larmes. Avant que l'oreille puisse entendre, elle doit avoir perdu sa sensitivité. Avant que la voix puisse parler en la présence des Maîtres, elle doit avoir perdu le pouvoir de blesser. Avant que l'âme puisse se tenir debout en la présence des Maîtres, ses pieds doivent être lavés dans le sang du cœur.

      1. Tue l'ambition.

      2. Tue le désir de vivre.

      3. Tue le désir du bien-être.

      4. Travaille comme travaillent ceux qui sont ambitieux. Respecte la vie comme ceux qui la désirent. Sois heureux comme le sont ceux qui vivent pour le bonheur.

      Cherche en ton cœur la racine du mal et détruis-la. Elle vit, féconde, dans le cœur du disciple dévoué comme dans le cœur de l'homme de désir. Seul, le fort peut la détruire. Le faible doit attendre sa croissance, son épanouissement, sa mort. Et c'est une plante qui vit et se développe à travers les âges. Elle fleurit lorsque l'homme a accumulé sur sa tête des existences innombrables. Celui qui veut entrer dans le sentier du pouvoir doit arracher cette chose de son cœur. Le cœur alors saignera, et la vie de l'homme semblera entièrement dissoute. Cette épreuve doit être subie ; elle peut se présenter dès le premier échelon de l'échelle périlleuse qui mène au sentier de vie ; elle peut tarder jusqu'au dernier. Mais souviens-toi, ô disciple, qu'elle doit être subie, et concentre sur cette tâche toutes les énergies de ton âme. Ne vis ni dans le présent ni dans l'avenir, mais dans l'éternel. Cette ivraie géante ne peut y fleurir. Pour effacer cette souillure de l'existence, il suffit de la seule atmosphère de l'éternelle Pensée.

      Note : L'ambition est le premier de nos maux : le grand tentateur de l'homme qui s'élève au-dessus de ses semblables. C'est, dans sa forme la plus simple, la recherche d'une récompense. Constamment elle détourne de leurs fins plus hautes des hommes d'intelligence et de valeur. Et cependant elle est un instructeur nécessaire. Ses résultats se transforment, dans la bouche, en poussière et en cendre. Ainsi que la mort et la désunion, elle montre finalement à l'homme que travailler pour soi, c'est aller au devant d'un désappointement.
      Mais bien que cette première règle semble si simple et si facile, ne passe pas trop vite à la suivante. Car les vices de l'homme ordinaire subissent une transformation subtile et réapparaissent sous une autre forme dans le cœur du disciple. Il est aisé de dire : « Je ne veux pas être ambitieux. » Il n'est pas aussi facile de dire : « Quand le Maître lira dans mon cœur, il le trouvera parfaitement pur. » L'artiste sincère, qui travaille pour l'amour de son art, est quelquefois plus franchement engagé dans le droit chemin que l'occultiste qui s'imagine n'avoir plus d'attachement pour soi, mais qui en réalité, n'a fait que reculer les limites de l'expérience et du désir, et reporter son intérêt sur les objets que lui offre l'horizon élargi de sa vie.
      Le même principe s'applique aux deux autres règles, d'apparence également simples ; médite-les longuement et ne te laisse pas tromper par ton coeur. Car maintenant, au seuil, une erreur peut se réparer, mais si tu la gardes par devers toi, elle croîtra et portera ses fruits, à moins que tu ne la détruises au prix d'une souffrance cruelle.

      5. Tue tout sentiment de séparativité.

      Note : Ne t'imagine pas que tu puisses t'isoler du méchant ou de l'homme insensé. Ils sont toi-même, quoique à un moindre degré que ton ami ou que ton Maître. Mais si tu laisses grandir en toi l'idée que tu n'es pas solidaire d'une chose ou d'une personne quelconque, tu créeras, par ce fait, un karma qui te liera à cette chose ou à cette personne jusqu'au jour où ton Ame aura reconnu qu'elle ne peut être isolée. Rappelle-toi que le péché et l'opprobre du monde sont ton péché et ton opprobre, car tu fais partie du monde. Ton karma est inextricablement tissé avec le grand Karma. Et avant que tu aies atteint la connaissance, il te faut avoir traversé tous les endroits, qu'ils soient impurs ou nets. Rappelle-toi donc que le vêtement souillé dont le contact te répugne peut t'avoir appartenu hier, peut t'appartenir demain. Et si tu t'en détournes avec dégoût, il t'enserrera d'autant plus étroitement, lorsqu'il sera jeté sur tes épaules. L'homme qui s'enorgueillit de sa vertu se prépare un lit de fange. Abstiens-toi parce qu'il est bon de t'abstenir, non pas afin de garder ta pureté personnelle.

      6. Tue le désir de la sensation.

      7. Tue la faim de la croissance.

      8. Néanmoins reste seul et isolé parce que rien de ce qui a corps, rien de ce qui a conscience de la séparation, rien de ce qui est hors de l'Eternel ne peut venir à ton aide. Laisse-toi instruire par la sensation, et observe-la, parce qu'ainsi seulement tu peux débuter dans la science de la Soi-connaissance et poser ton pied sur le premier échelon de l'échelle. Croîs comme croît la fleur, inconsciente, mais ardemment désireuse d'ouvrir son âme à l'atmosphère. C'est ainsi que tu dois hâter l'éclosion de ton âme à l'Eternel. Mais il faut que ce soit l'Eternel qui sollicite l'épanouissement de ta force et de ta beauté, et non le désir de croître, car, dans le premier cas, tu te développes dans toute la splendeur de ta pureté ; dans l'autre, tu ne fais que t'endurcir par l'inévitable passion de ta stature personnelle.

      9. Ne désire que ce qui est en toi.

      10. Ne désire que ce qui est au delà de toi.

      11. Ne désire que ce qui est hors d'atteinte.

      12. Car en toi se trouve la lumière du monde, l'unique lumière qui puisse être répandue sur le sentier. Si tu es incapable de la percevoir en toi-même, inutile de la chercher ailleurs. Elle est au delà de toi parce qu'en la rejoignant tu as perdu ton moi. Elle est hors d'atteinte parce qu'elle recule indéfiniment. Tu entreras dans la lumière, mais jamais tu ne toucheras la flamme.

      13. Désire le pouvoir avec ardeur,

      14. Désire la paix avec ferveur.

      15. Désire les possessions par-dessus toute chose.

      16. Mais ces possessions-là doivent appartenir exclusivement à l'âme pure, et être, par conséquent, possédées d'une manière égale par toute âmepure. Elles ne seront donc la propriété spéciale du Tout qu'au jour où ce Tout ne fera qu'un. Convoite des possessions que l'âme pure puisse conserver, afin d'accumuler des richesses pour cet esprit collectif de vie, pour cette unité qui, seule, est ton Soi véritable. La paix que tu désireras est cette paix sacrée que rien ne peut troubler, et dans laquelle l'âme croît commela fleur sainte sur les lagunes silencieuses. Et ce pouvoir que le disciple doit convoiter est celui qui le fera paraître comme rien aux yeux des hommes.

      17. Cherche la voie.

      Note : Ces trois mots sembleront peut-être de bien petite importance pour former une règle à eux seuls. Le disciple dira : « Approfondirais-je toutes ces pensées si je ne cherchais pas la voie ? » Cependant ne passe pas trop rapidement. Arrête-toi, et réfléchis un moment. Est-ce bien la voie que tu désires ?... ou y aurait-il dans ta vision une vague perspective de grandes hauteurs à escalader, d'un grand avenir à réaliser ?... Prends garde. La voie doit être cherchée pour elle-même et non par égard à tes pieds qui la fouleront.
      Il y a un rapport entre cette règle et la dix-septième de la seconde série. Lorsque après des siècles de luttes et de nombreuses victoires tu auras gagné la bataille finale et demandé le secret final, alors tu seras prêt à aller plus loin. Lorsque le secret final de cette grande leçon aura été révélé, c'est en lui que se découvrira le mystère du sentier nouveau – voie qui conduit au delà de toute expérience humaine, et qui est entièrement au-dessus de toute perception et de toute imagination humaine. A chacune de ces étapes, il est nécessaire de s'arrêter longtemps et de bien réfléchir. A chacune de ces étapes, il est nécessaire de s'assurer que la voie a été choisie pour elle-même. La voie et la vérité se montrent d'abord. La vie vient ensuite.

      18. Cherche la voie en te retirant à l'intérieur.

      19. Cherche la voie en avançant hardiment au dehors.

      20. Ne te contente pas de la chercher par une seule route. Il y a pour chaque tempérament un chemin particulier qui semble plus spécialement attrayant. Mais la voie ne peut être trouvée au moyen de la dévotion seule, ni par la contemplation religieuse seule, ni par le progrès ardent, ni par l'observation studieuse de la vie. Aucune de ces routes ne peut, à elle seule, aider le disciple à franchir plus d'un échelon. Et tous les échelons sont nécessaires pour former l'échelle. Les vices de l'homme deviennent des échelons, un à un, à mesure qu'ils sont surmontés. Les vertus de l'homme, elles aussi, sont des échelons nécessaires et dont, en aucune manière, il ne peut se passer. Cependant, bien qu'elles créent une atmosphère favorable et un avenir heureux, elles sont sans utilité si elles existent seules. La nature entière de l'homme doit être sagement mise à profit par celui qui désire entrer dans la voie. Chaque homme est pour lui-même, d'une manière absolue, la voie, la vérité et la vie. Mais il n'est tout cela, effectivement, que lorsqu'il saisit son individualité tout entière, et que, par la force de sa volonté spirituelle éveillée, il reconnaît cette individualité comme étant non pas lui-même, mais cette chose qu'il a créée laborieusement pour son propre usage et au moyen de laquelle il se propose, à mesure que sa croissance développe lentement son intelligence, d'atteindre la vie qui se trouve au delà de l'individualité. Lorsqu'il sait que pour cette raison sa vie existe, cette vie séparée, étonnante et complexe, alors, en vérité, et alors seulement, il est sur la voie. – Cherche-la en te plongeant dans les profondeurs mystérieuses et glorieuses de ton être intérieur. Cherche-la en analysant toute expérience, en utilisant tes sens afin de comprendre la croissance et la signification de l'individualité ainsi que la beauté et l'obscurité de ces autres fragments divins qui peinent côte à côte avec toi et qui forment la race à laquelle tu appartiens.

      Cherche-la par l'étude des lois de l'existence, des lois de la nature et des lois du surnaturel ; et cherche-la par la soumission profonde de ton âme à l'étoile vacillante qui brûle à l'intérieur. Par degrés, à mesure que tu veilleras et que tu adoreras, sa lumière deviendra plus intense. Tu sauras alors que tu as trouvé le commencement de la voie. Et quand tu en auras atteint le terme, sa lumière deviendra soudainement la lumière infinie.

      Note : Cherche-la en analysant toute expérience, et rappelle-toi qu'en te disant cela, je ne veux pas dire : « Cède aux séductions des sens afin de les connaître ». Tu peux agir ainsi avant de devenir un occultiste, mais non pas après. Lorsque tu as choisi le sentier et que tu y es entré, tu ne peux céder sans honte â ces séductions. Cependant il t'est permis de les éprouver sans horreur ; tu peux les peser, les observer, les analyser, et attendre, avec une patience confiante, l'heure où elles ne t'affecteront plus. Mais ne condamne pas l'homme qui succombe ; tends-lui la main comme à un frère pèlerin dont les pieds sont alourdis par la fange. Rappelle-toi, ô disciple : que l'abîme peut être énorme entre l'homme vertueux et le pécheur, mais qu'il est plus énorme encore entre l'homme vertueux et celui qui est arrivé à la connaissance... il est sans limites entre l'homme vertueux et celui qui est au seuil de la Divinité. C'est pourquoi garde-toi de t'imaginer que tu ne fais plus partie de la masse.
      Lorsque tu auras trouvé le commencement de la voie, l'étoile de ton âme fera voir sa lumière, et à sa clarté tu percevras combien grande est l'obscurité dans laquelle elle luit. L'intellect, le coeur, le cerveau, tout est obscurité, tout est ténèbres jusqu'à ce que la première grande bataille ait été gagnée. Ne sois point épouvanté ni terrifié à cette vue ; garde les yeux fixés sur la petite lumière, et elle grandira. Mais que ces ténèbres en toi-même t'aident à comprendre la détresse de ceux qui n'ont vu aucune lumière, et dont les âmes vivent dans une nuit profonde. Ne les blâme pas. Ne te détourne pas d'eux, mais essaie de soulever un peu de ce lourd Karma du monde ; donne ton aide aux quelques fortes mains qui empêchent les pouvoirs ténébreux d'obtenir une victoire complète. Tu entreras alors dans une association de joie, qui impose assurément un labeur terrible et de profondes tristesses, mais aussi une vive et toujours grandissante félicité.

      21. Sois prêt à voir s'épanouir la fleur dans le silence qui suivra l'orage ; pas avant.

      Elle croîtra, elle s'élèvera, elle produira des branches et des feuilles et formera des bourgeons au sein même de la tempête et pendant toute la durée de la lutte. Mais sa fleur ne s'ouvrira pas avant que la personnalité entière de l'homme ne soit dissoute et détruite ; pas avant qu'elle ne soit tenue, par le fragment divin qui l'a créée, comme un simple sujet d'épreuve et de grave expérience ; pas avant que la nature entière n'ait cédé au Soi supérieur et ne lui soit devenue soumise. Un calme alors surviendra, semblable à celui qui se répand sur les contrées tropicales après une pluie d'orage, calme où la nature opère avec une telle rapidité que son action devient visible. C'est ainsi que la paix descendra sur l'esprit harassé. Et dans le silence profond surviendra l'événement mystérieux qui fera connaître à l'âme qu'elle a trouvé la voie. Donne-lui le nom qu'il te plaira : c'est une voix qui parle là où il n'y a nul être pour parler ; – c'est un messager qui vient, messager sans forme ni substance ; – ou c'est encore la fleur de l'âme qui s'est ouverte. Il ne peut être décrit par aucune métaphore. Mais on peut aller à sa rencontre, le désirer, le chercher, alors même que la tourmente fait rage. Le silence peut durer un moment ou un millier d'années. Mais il prendra fin. Cependant tu emporteras sa force en toi. A mainte et mainte reprise la bataille doit être engagée et gagnée. Pour un intervalle seulement, la nature peut être tranquille.

      Note : L'éclosion de la fleur est le moment glorieux où la perception s'éveille ; à sa suite viennent la confiance, la connaissance, la certitude. L'instant où l'âme demeure en suspens est un instant d'étonnement. La satisfaction lui succède. C'est le silence.
      Sache, ô disciple, que ceux qui ont passé par le silence, qui ont éprouvé sa paix et retenu sa force, ceux-là souhaitent ardemment que tu y entres aussi. C'est pourquoi, lorsque le disciple est capable d'entrer dans le Temple de l'Enseignement, il y trouve toujours son Maître.

      Les règles ci-dessus sont les premières qui sont écrites sur les murailles du Temple. L'Enseignement. Ceux qui demandent, recevront. Ceux qui désirent lire, liront. Ceuxquidésirent apprendre, apprendront.

      Note : Ceux qui demandent recevront. Mais la voix de l'homme ordinaire a beau demander sans cesse, elle n'est pas entendue. Car il ne demande qu'avec son intellect, et la voix de l'intellect n'est entendue que sur le plan où agit l'intellect. Aussi ai-je attendu que les vingt et une premières règles fussent dépassées avant de dire : Ceux qui demandent recevront.
      Lire, dans le sens occulte du mot, c'est lire avec les yeux de l'esprit. Demander, c'est éprouver la faim intérieure, le besoin passionné des aspirations spirituelles. Etre capable de lire signifie avoir obtenu, à un faible degré, le pouvoir de satisfaire cette faim. Lorsque le disciple est prêt à apprendre, alors il est accepté, reçu, reconnu. Il doit en être ainsi, car il a allumé sa lampe, laquelle ne peut être cachée. Mais il est impossible d'apprendre avant que la première grande bataille ait été gagnée. L'intellect peut reconnaître la vérité, mais l'esprit ne peut la recevoir. Pour qui a traversé l'orage et trouvé la paix, il est désormais toujours possible d'apprendre, lors même que le disciple irrésolu fléchirait et quitterait le droit chemin. La voix du silence demeure en lui ; et même s'il abandonne totalement le sentier, un jour viendra où elle résonnera et le déchirera, séparant ses passions de ses possibilités divines. Alors, malgré la souffrance et les cris désespérés du soi inférieur abandonné, le disciple reprendra le sentier.

      C'est pourquoi je dis : la paix soit avec vous. « Je vous donne ma paix » ne peut être dit que par le Maître aux disciples bien-aimés qui sont comme Lui-même. Il y en a même, parmi ceux qui ne connaissent point la Sagesse orientale, à qui ces mots peuvent être dits et répétés journellement d'une manière plus complète.

      A Considère les trois vérités. Elles sont égales [Note de l'auteur : Les trois vérités mentionnées ici sont données au commencement du huitième chapitre de The Idyll of Ihe white Lotus (Mabel Collins). En voici la traduction :
      « L'âme de l'homme est immortelle, et son avenir est celui d'une chose dont le développement et la splendeur n'ont pas de limites.
      « Le principe qui donne la vie habite en nous et hors de nous ; il ne meurt jamais, il est éternellement bienfaisant; il ne peut être vu, ni entendu, ni senti, mais il est perçu par l'homme qui désire la perception.
      « Chaque homme est à lui-même, absolument, son propre législateur, le dispensateur de sa gloire ou de son obscurité, l'arbitre de sa vie, de sa récompense, de son châtiment.
      « Ces vérités, qui sont grandes comme la vie elle-même, sont aussi simples que l'esprit humain le plus simple. Fais-en la nourriture des affamés. (N. D. T.)].

La paix soit avec vous.

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