Les Chakras

Chapitre V
Le Laya-Yoga


Les livres hindous
      Près de vingt ans ont passé depuis que j'écrivais au sujet des chakras la plus grande partie de ce que contiennent les pages précédentes, et à cette époque je connaissais fort peu la volumineuse littérature sanscrite relative à cette question. Depuis lors, plusieurs ouvrages importants traitant des chakras ont été traduits en anglais, entre autres : The Serpent Power (traduction par Arthur Avalon du Shatchakra Niroupana), Thirty Minor Upanishads, traduit par K. Nayaranaswami Aiyar, et le Shiva Samhitâ, traduit par Sris Chandra Vidyarnava. Ces ouvrages s'occupent longuement du sujet des chakras, mais beaucoup d'autres mentionnent ces centres en passant. Celui d'Avalon donne une excellente série de gravures en couleur représentant tous les chakras, dessinés, comme le font toujours les yogis hindous, sous une forme symbolique. Ce département de la science hindoue commence graduellement à être connu dans l'Occident ; je veux tenter, pour mes lecteurs, d'en donner ici un résumé très bref.


Liste des chakras suivant les Hindous
      Les chakras mentionnés dans ces ouvrages sanscrits sont les mêmes que les chakras visibles aujourd'hui, seulement, comme je l'ai dit plus haut, les auteurs substituent toujours leur centre Swâdhishtâna au centre splénique ; ils ne sont pas absolument d'accord en ce qui concerne le nombre des pétales, mais en somme leur énumération est la nôtre, bien que, je ne sais pourquoi, ils ne citent pas le chakra du sommet de la tête et, se bornant à six chakras, appellent le centre coronal le Sahasrâra Padma, ou lotus aux mille pétales. Le chakra plus petit, aux douze pétales, situé à l'intérieur du chakra coronal, a été observé par eux ; ils en font bien mention. Dans le sixième chakra ils indiquent deux pétales au lieu de quatre-vingt-seize, mais ils veulent sans doute parler des deux divisions présentées par le disque du centre et mentionnées au chapitre Ier.

      Les différences dans le nombre des pétales ne sont pas importantes : par exemple, le Yoga Koundalî Upanishad parle des seize pétales du chakra cardiaque au lieu de douze ; de leur côté les Dhyânabindou Upanishad et Shândilya Upanishad donnent l'un et l'autre au chakra ombilical douze rayons au lieu de dix. Une série d'ouvrages parlent aussi d'un chakra frontal et le lotus coronal, comme étant très importants. Le Dhyânabindou Upanishad dit que le lotus du cœur a huit pétales, mais la façon dont il décrit l'usage de ce chakra pendant la méditation indique (nous le verrons plus loin) qu'il s'agit probablement du chakra cardiaque secondaire dont il vient d'être question. En ce qui concerne les couleurs des pétales il y a encore certaines différences ; on les constatera en examinant le tableau ci-dessous où sont comparés à notre propre liste quelques-uns des principaux ouvrages.

      Les différences constatées n'ont rien de surprenant, car il existe incontestablement des variations dans les chakras suivant les nations, suivant les races, suivant même les facultés des observateurs. Ce que nous avons rapporté dans le chapitre Ier résume les observations attentives faites par un certain nombre d'étudiants occidentaux, qui ont, avec toutes les précautions possibles, comparé leurs notes et vérifié leurs constatations.

      Les dessins des chakras faits par les yogis hindous à l'usage de leurs élèves sont toujours symboliques ; il ne représentent aucunement l'apparence réelle du chakra, sauf que l'artiste essaie en général d'indiquer la couleur et le nombre des pétales. Au centre de chaque dessin nous trouvons une figure géométrique, une lettre de l'alphabet sanscrit, un animal, et deux divinités, l'une masculine, l'autre féminine. Nous reproduisons ci-contre le dessin du chakra cardiaque emprunté à l'ouvrage d'Arthur Avalon, The Serpent Power, et nous allons tenter d'en expliquer les différents symboles.


Couleurs des pétales de lotus

Chakra	Nos obervations	Shatchakra Niroupana	Shiva Samhita	Garouda Parouna
1	Rouge orangé flamboyant	Rouge	Rouge
2	Luisant, semblable à un soleil	Vermillon	Vermillon	Comme un soleil
2	Différents tons de rouge et de vert	Bleu	Couleur d'or	Rouge
4	Couleur d'or	Vermillon	Rouge foncé	Couleur d'or
5	Bleu, argenté, chatoyant	Pourpre fumeux	Jaune d'or brillant	Couleur de lune
6	Jaune et pourpre	Blanc	Blanc	Rouge

TABLEAU V

Les figures des chakras

      Laya ou Koundalini Yoga a le même but que tous les autres genres de yoga pratiqués dans l'Inde : unir l'âme à Dieu ; pour cela il est toujours nécessaire de faire trois sortes d'efforts : ceux de l'amour, de la pensée et de l'action. Bien que dans une certaine école de yoga la volonté joue le premier rôle (par exemple dans la doctrine des Yoga Soutras) et que, dans une autre, l'amour soit prescrit avant tout (comme dans l'instruction donnée à Arjouna par Shri Krishna dans la Bhagavad Gita), il est toujours proclamé que l'effort doit se porter dans les trois directions. Ainsi Patanjali impose au débutant tapas, l'effort purificateur, Svâdhyâya, l'étude des questions spirituelles, enfin Ishvara pranidhâna, la dévotion constante à Dieu. De même Shri Krishna, après avoir expliqué à Son élève que, pour servir, la sagesse est le plus précieux instrument, le plus grand sacrifice que l'on puisse offrir, Shri Krishna ajoute qu'elle s'acquiert seulement par la dévotion, les recherches et le service ; en terminant, il ajoute ces paroles significatives : « Les Sages qui contemplent la Vérité, t'enseigneront la sagesse. » Dans Aux pieds du Maître, exposé de la doctrine orientale, la même triplicité s'affirme, car les qualités requises comprennent le discernement, la bonne conduite et le développement de l'amour envers Dieu, le Gourou, c'est-à-dire l'Instructeur et l'homme.

      Pour comprendre les diagrammes des chakras employés par les yoguis indiens, il faut toujours se rappeler qu'ils sont destinés à aider l'aspirant dans cette triple progression. Il est nécessaire que l'élève acquière des notions sur la constitution du monde et de l'homme (c'est ce que nous appelons aujourd'hui la Théosophie) et que, par l'adoration de la Divinité, il fasse naître en soi une dévotion profonde et ardente, tout en s'efforçant d'éveiller les couches profondes de Koundalini et de la conduire (car cette énergie est toujours nommée une déesse) de chakra en chakra.

      Etant donné ces trois objectifs, nous trouvons dans un chakra quelconque certains symboles relatifs à l'instruction et à la dévotion et qu'il ne faut pas nécessairement regarder comme une partie constitutive ou active du chakra. Les services, ou pratiques de yoga collectives, de l'Eglise Catholique Libérale, nous donnent un exemple du même principe. Là aussi nous nous appliquons simultanément à encourager la dévotion, à instruire des questions spirituelles, tout en pratiquant la magie que comportent les rites. Rappelons-nous aussi que dans les temps anciens, les yogis errants ou habitants des forêts, usaient peu, même des manuscrits sur feuilles de palmiers employés à leur époque ; il leur fallait donc une assistance mnémonique, comme celle que donnent beaucoup de ces symboles ; ils allaient s'asseoir parfois aux pieds de leurs gourous ; puis ils pouvaient se remémorer et récapituler la Théosophie qu'ils venaient d'entendre, grâce aux notations fournies par ces dessins.


Chakra du cœur
      Il n'est guère possible de tenter ici une explication complète du symbolisme de ces chakras ; il suffira d'indiquer la signification probable attachée au chakra du cœur ou Anâhata, représenté par notre figure. L'une des plus sérieuses difficultés à vaincre est la multiplicité des interprétations données à la plupart de ces symboles ; de plus, les yogis de l'Inde opposent à nos questions une réticence impénétrable, une invincible répugnance à livrer leur savoir et leurs pensées à d'autres qu'aux étudiants qui se mettent in statu pupillari avec la ferme résolution de se donner absolument au Laya Yoga, décidés à consacrer à cette tâche leur vie entière si la réussite est à ce prix.

      Ce chakra est décrit dans les versets 22-27 du Shatchakra Niroupana, dont voici la traduction abrégée donnée par Avalon :

      Le lotus du Cœur a la même couleur que la fleur du Bandhouka [rouge] et sur ses douze pétales se trouvent les lettres de Ka à Tha, surmontées du Bindou, la couleur en est le vermillon. Dans son péricarpe est le Vayou-Mandala hexagonal, couleur de fumée, et au-dessus le Souryya-Mandala contenant le Trikona resplendissant comme dix millions d'éclairs. Plus haut le Vayou Bîja, d'un ton fumeux, est monté sur une antilope noire ; il a quatre bras et porte l'aiguillon (angkusha). Sur ses genoux (ceux de Vayou-bîja) se trouve Isha aux trois yeux. Ses deux bras, comme ceux d'Hangsa (Hangsâbha) sont étendus dans le geste d'accorder des grâces et de dissiper la crainte. Dans le péricarpe de ce Lotus, assis sur un lotus rouge est la Shakti Kâkini. Elle a quatre bras et porte le nœd coulant (Pâsha), le crâne (Kapâla) et fait les signes des grâces accordées (Vara) et de la crainte dissipée (Abhaya). Elle est couleur d'or ; vêtue de jaune, elle porte des joyaux de tout genre et une guirlande d'os. Son cœr est adouci par le nectar. Au centre du Trikona se trouve Shiva sous la forme d'un Vâna-Lingga portant sur sa tête le croisant de la lune et Bindou. Il est couleur d'or. Son expression est joyeuse et marque le désir. Au-dessous de lui est le Hangsa, semblable au Jîvâtmâ ; il ressemble à la flamme immobile et verticale d'une lampe.

      Au-dessous du péricarpe de ce Lotus est le lotus à huit pétales ; sa tête est relevée. C'est dans ce lotus (rouge) que se trouvent l'arbre Kalpa, l'autel orné de joyaux, surmonté d'une tente et décoré de bannières et autres ornements semblables ; c'est le lieu du culte mental (1).


Les pétales et les lettres
      Les pétales de l'un quelconque de ces lotus, comme nous l'avons vu, sont constitués par les forces primaires qui se dispersent dans le corps suivant les rayons de la roue. Le nombre des rayons est déterminé par le nombre des facultés spéciales à la force qui traverse un chakra particulier. Dans le cas présent il y a douze pétales, et les lettres qui leur sont appliquées symbolisent évidemment une certaine section de la puissance créatrice totale ou force vitale qui pénètre dans le corps. Les lettres mentionnées ici vont de Ka à Tha et sont placées dans l'ordre régulier de l'alphabet sanscrit. Cet alphabet est extraordinairement scientifique – je ne crois pas qu'il existe rien de semblable dans les langues occidentales – et ses 49 lettres sont généralement disposées comme dans le tableau suivant auquel est ajouté ksha pour compléter le nombre de lettres nécessaires aux cinquante pétales de six chakras.


      En yoga cet alphabet est considéré comme réunissant la totalité des sons humains, et, au point de vue du langage, comme une expression matériellement étendue de l'unique son ou verbe créateur. Comme le mot sacré Aum (dont le son commence dans le fond de la bouche par a, en traverse le centre avec u et fini sur les lèvres avec m) il représente tout langage créateur et, par conséquent, un ensemble de puissances. En voici la répartition : les seize voyelles sont données au chakra de la gorge, de Ka à Tha au cœur, de Da à Pha à l'ombilic, de Ba à La au second, enfin de Va à Sa au premier. Ha et Ksha sont donnés à l'Ajnâ chakra. Le lotus Sahasrâra ou chakra coronal est regardé comme contenant l'alphabet tout entier, vingt fois répété.

      Point de raison apparente pour expliquer la manière dont les lettres sont assignées aux chakras cités, mais en nous élevant de chakra en chakra le nombre des puissances augmente. Peut-être les fondateurs du système Laya connaissant à fond ces puissances, ont-ils employé les lettres pour les nommer, comme nous désignons nous-mêmes par des lettres les angles des figures géométriques, ou les rayonnements du radium.

      La méditation sur ces lettres n'est évidemment pas étrangère à l'obtention du "son intérieur qui tue le son extérieur", pour employer une expression empruntée à La Voix du Silence. La méditation scientifique des Hindous commence par la concentration sur un objet figuré ou sur un son, et c'est seulement après avoir immobilisé sur eux son mental que le yogi s'efforce d'aller plus loin et de concevoir leur signification supérieure. Ainsi en méditant sur un Maître, il se représente d'abord son apparence physique, puis il essaie d'éprouver les émotions du Maître, de comprendre Ses pensées, et ainsi de suite.

      En ce qui concerne les sons, le yogi s'efforce de passer du dehors au dedans du son tel que nous le connaissons et proférons, à la qualité et à la puissance intérieures de ce son ; c'est donc un moyen d'aider sa conscience à passer de plan en plan. Dieu, pourrait-on dire, créa les plans en récitant l'alphabet et notre langage articulé en est la spirale inférieure. Dans cette forme de yoga, l'aspirant, par absorption ou laya intérieure, s'applique à reprendre ce chemin en sens inverse et à se rapprocher ainsi de la Divinité. La Lumière sur le Sentier nous exhorte à écouter le chant de la vie et à essayer de percevoir ses notes cachées ou supérieures.


Les mandalas
      Le mandala hexagonal ou "cercle" occupant le péricarpe du lotus cardiaque est pris pour symbole de l'élément-air. Chacun des chakras est considéré comme étant en relation spéciale avec l'un des éléments : terre, eau, feu, air, éther et mental. Il faut voir dans ces éléments des états de matière et non des éléments tels que nous l'entendons en chimie moderne ; ils correspondent ainsi aux termes solide, liquide, igné ou gazeux, aérien et éthérique ; enfin, ils présentent une certaine analogie avec nos sous-plans physique, astral, mental, etc. Ces éléments sont représentés par certains yantras ou diagrammes de caractère symbolique, donnés comme suit dans le Shatchakra Niorupana et qui sont montrés contenus dans les péricarpes des lotus représentés.

Les formes symboliques des Eléments

Chakra	Elément	Forme	Couleur
1	Terre	un carré	Jaune
2	Eau	un croissant	Blanc
3	Feu	un triangle	Rouge vif
4	Air	deux triangles entrelacés (figure hexagonale)	Fumeux
5	Ether	un cercle	Blanc
6	Mental		Blanc

TABLEAU VII
      Dans la liste précédente, le rouge orangé est quelquefois donné au lieu du jaune, le bleu au lieu du fumeux et, dans le cinquième chakra, le noir au lieu du blanc, mais le noir, est-il expliqué, représente l'indigo ou bleu foncé.

      Le lecteur occidental s'étonnera peut-être de voir le mental classé parmi les éléments ; cependant, l'Hindou n'en est pas surpris, car il considère le mental comme un simple instrument de la conscience. L'Hindou envisage les questions à un point de vue très élevé, parfois même, dirait-on, au point de vue de la Monade. Par exemple, dans le septième chapitre de la Gita, Shri Krishna dit : « La terre, l'eau, le feu, l'éther, l'intellect, la raison et l'égotisme aussi, telle est la division octuple de ma nature (prakriti). » Un peu plus loin il parle de ces huit éléments comme de « ma nature inférieure » (2).

      Ces éléments sont associés comme nous l'avons expliqué, à la notion des plans, mais il ne semble pas que les chakras se rapportent spécialement à eux. Il n'est pas moins certain qu'en méditant sur ces éléments et les symboles qui leur sont associés dans tout chakra, le yogi se remémore l'ensemble des plans. Peut-être aussi trouve-t-il dans ce genre de méditation un moyen d'élever son centre de conscience, à travers les niveaux du plan sur lequel il fonctionne pour l'instant, jusqu'au septième niveau le plus haut et, par ce dernier, jusqu'à une altitude supérieure encore.

      Laissant tout à fait de côté la possibilité de passer en pleine conscience sur un plan supérieur, nous trouvons ici un moyen de hausser si bien la conscience qu'elle arrive à sentir les influences d'un monde plus élevé et à recevoir les impressions venues d'en haut. La force ou influence ainsi reçue et sentie est sans doute le "nectar" dont parlent les auteurs, et sur lequel nous aurons à revenir en étudiant la façon d'élever Koundalini, après son éveil, jusqu'au centre supérieur.


Les yantras
      Dans Les Forces subtiles de la Nature (3), le pandit Rama Prasad nous présente une étude approfondie des raisons ayant déterminé les formes géométriques de ces yantras. Ses explications sont trop longues pour être reproduites ici, mais nous pouvons en résumer brièvement les idées principales. De même, dit le pandit, qu'il existe un éther lumineux transmettant à nos yeux la lumière, de même il existe un genre d'éther spécial pour chacun des autres ordres de sensation : odorat, goût, toucher, ouïe. Il existe une corrélation entre ces sens et les éléments représentés par les yantras : l'odorat avec l'élément solide (carré), le goût avec l'élément liquide (croissant), la vue avec l'élément gazeux (triangle), le toucher avec l'élément-air (hexagone), enfin l'ouïe avec l'élément éthérique (cercle). Le son, fait remarquer le pandit, se propage en cercle, soit une radiation en tous sens, d'où le cercle dans le cinquième chakra. La lumière, dit-il encore, se propage en forme de triangle ; en effet, un point donné dans l'onde lumineuse se porte un peu en avant, perpendiculairement aussi à la ligne de progression, si bien qu'après avoir complété son mouvement, il a exécuté un triangle ; d'où le triangle dans le troisième chakra. L'auteur fait remarquer qu'il se produit aussi un mouvement dans l'éther quand il s'agit du toucher, du goût et de l'odorat, et il donne des raisons pour le choix des formes que nous leur trouvons associées dans leurs chakras respectifs.


Les animaux
      L'antilope, à cause de son agilité, est un symbole approprié à l'élément-air, et la bîja ou mantra-semence (c'est-à-dire le son dans lequel se manifeste la puissance gouvernant cet élément) est nommé Yam. Ce mot se prononce comme la lettre y suivie de la voyelle neutre a, puis d'un son nasal fréquent dans la langue française. C'est le point surmontant la lettre qui représente le son et c'est dans ce point que réside la divinité à vénérer dans ce centre : Isha aux trois yeux. Parmi les autres animaux se trouvent l'éléphant, associé à la terre à cause de sa masse, et à l'éther à cause des fardeaux qu'il supporte ; le makara ou crocodile dans les eaux (chakra 2) ; et le bélier, évidemment regardé comme un animal emporté ou agressif (chakra 3). Pour des raisons particulières, le yogi peut se figurer lui-même monté sur ces animaux et exerçant le pouvoir représenté par leurs qualités.


Les divinités
      Une très belle idée se trouve dans certains de ces mantras ; nous en donnerons un exemple en parlant du mot sacré, connu de tous : Om. Celui-ci, dit-on, comprend quatre parties : a, u, m et ardhamâtrâ. On y fait allusion dans La Voix du Silence, en ces termes :

      « Et alors, tu pourras reposer entre les ailes du Grand-Oiseau. Oui, doux est le repos entre les ailes de ce qui n'est pas né, de ce qui ne meurt pas, mais qui est l'AUM, à travers l'éternité des âges. »

      Et Mme Blavatsky, dans une note, parle du Grand-Oiseau comme :

      Kala Hamsa "l'oiseau" ou cygne. Il est dit, dans la Nâdavindou Oupanishad (Rig Véda), traduite par la Société Théosophique de Koumbakonam : « La syllabe A est considérée comme son aile droite ; U, l'aile gauche ; M, la queue et l'Ardhamâtrâ (demi-mètre), comme sa tête. »

      Le yogi, après être arrivé dans sa méditation à la troisième syllabe, passe à la quatrième, c'est-à-dire au silence qui suit. Dans ce silence, il pense à la divinité.

      Dans les divers ouvrages les divinités assignées aux chakras varient. Par exemple, le Shatchakra Niroupana place respectivement Brahmâ, Vishnou et Shiva dans les premier, deuxième et troisième chakras ; il met ensuite plusieurs formes de Shiva. Au contraire, le Shiva Samhitâ et d'autres livres localisent Ganesha (à tête d'éléphant et fils de Shiva) dans le premier, Brahmâ dans le deuxième et Vishnou dans le troisième. Ces différences semblent motivées par la secte de l'adorateur.

      Dans le cas présent nous avons, comme divinité féminine accompagnant Isha, la Shakti Kâkini. Shakti signifie puissance ou force. La force de la pensée est définie comme une Shakti du mental. Dans chacun des six chakras se trouve une de ces divinités féminines – Dâkinî, Râkini, Lâkinî, Kâkinî, Shâkinî et Hâkinî – que certains identifient avec les puissances gouvernant les divers dhâtous ou substances corporelles. Dans ce chakra Kâkinî est assise sur un lotus rouge. On en parle comme ayant quatre bras (quatre pouvoirs ou fonctions). Avec deux de ses mains elle fait comme Isha, les gestes signifiant le don des bienfaits et le bannissement des craintes ; les deux autres mains tiennent un nœud coulant (symbole qui est une forme de la croix ansée), et un crâne (symbole, sans doute, de la nature inférieure immolée).


Méditation corporelle
      Les méditations habituellement prescrites pour ces chakras sont parfois assignées à l'ensemble du corps, comme dans l'extrait suivant du Yogatattwa Oupanishad :

      « Il y a cinq éléments : la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther. Pour le corps des cinq éléments, il y a une quintuple concentration. La région allant des pieds aux genoux est dite celle de la terre ; elle est quadrilatérale, de couleur jaune et porte la lettre La. Dirigeant le souffle, avec cette lettre La, vers la région de la terre (des pieds au genou) et contemplant Brahma aux quatre faces et à la couleur d'or, c'est là qu'il peut méditer...

      La région de l'eau, déclare-t-on, s'étend des genoux à l'anus. L'eau est de forme semi-lunaire ; elle est de couleur blanche, sa bija (semence) est Va. Faisant remonter le souffle avec la lettre Va le long de la région de l'eau, il faut méditer sur le dieu Narayana, aux quatre bras et à la tête couronnée, comme ayant la couleur du pur cristal, comme vêtu de tissu orange, comme incorruptible...

      De l'anus au cœur, c'est, dit-on, la région de feu. Le feu est de forme triangulaire, de couleur rouge ; sa bija ou semence est la lettre Ra. Faisant, par la région du feu, monter le souffle, qu'a fait resplendir la lettre Ra, il faut méditer sur Roudra, aux trois yeux, qui exauce tous les vœux, qui est de la couleur du soleil à midi, dont le corps entier porte les marques de cendres saintes, et dont le contentement anime le visage...

      Du cœur à l'intervalle entre les sourcils, se trouve, dit-on, la région de l'air. L'air est de forme hexagonale ; de couleur noire, il brille avec la lettre Ya. Faisant passer le souffle par la région de l'air, il faut méditer sur Ishvara, l'omniscient, comme présentant des visages de tous côtés...

      Du centre des sourcils au sommet de la tête, c'est, déclare-t-on, la région de l'éther ; elle est de forme circulaire, de couleur fumeuse, et brille avec la lettre Ha. Elevant le souffle dans la région de l'éther, il faut méditer sur Sadâshiva de la manière suivante – comme créant le bonheur, comme offrant la forme de hindou (une goutte), comme le Grand Déva, comme ayant la forme de l'éther, comme brillant de l'éclat du pur cristal, comme portant sur sa tête le croissant de la lune naissante, comme ayant cinq visages, dix têtes et trois yeux, comme offrant une contenance agréable, comme porteur de toutes les armes, comme couvert de tous les ornements, comme ayant dans une moitié de son corps la déesse Ouma, comme disposé à accorder des faveurs et comme la cause de toutes les causes. »

      Ce texte confirme jusqu'à un certain point l'idée par nous suggérée, que dans certains cas les principes sur lesquels nous sommes appelés à méditer s'appliquent à telles régions du corps pour des raisons purement mnémoniques et sans intention arrêtée d'affecter ces régions.


Les nœuds
      Au centre du lotus cardiaque est figuré un trikona ou triangle inverti ; ceci ne caractérise pas tous les centres mais seulement les chakras racine, cardiaque et frontal. Ceux-ci présentent trois granthis ou nœds spéciaux, à travers lesquels Koundalini, au cours de son voyage, doit s'ouvrir un passage. Le premier est quelquefois nommé le nœd de Brahmâ, le second celui de Vishnou, le troisième celui de Shiva. Ce symbolisme semble offrir l'idée que le percement de ces chakras entraîne d'une certaine façon un changement d'état spécial, peut-être le passage de la personnalité au soi supérieur, puis de celui-ci à la Monade – régions sur lesquelles, pourrait-on dire, règnent ces Aspects. Pourtant cela ne peut être exact que d'une manière subordonnée ou secondaire, car nous avons observé que le chakra cardiaque reçoit des impressions de l'astral supérieur, que le centre de la gorge les reçoit du mental, et ainsi de suite. Dans chaque triangle, la divinité est représentée comme un linga, ou instrument d'union. Le Jîvâtma (littéralement "soi vivant") dirigé verticalement "comme la flamme d'une lampe" est l'ego, représenté comme une flamme non vacillante, probablement parce qu'il n'est pas, comme la personnalité, affecté par les accidents de la vie matérielle.


Le lotus cardiaque secondaire
      Le deuxième petit lotus représenté juste au-dessous du chakra cardiaque caractérise également ce centre d'une manière spéciale. C'est là que se pratique la méditation soit sur la forme du gourou, soit sur l'Aspect de la Divinité vers lequel l'adorateur se trouve particulièrement attiré ou bien qui lui est assigné. Ici le dévot se représente une île en pierres précieuses contenant de beaux arbres et un autel pour les adorateurs ; en voici la description dans le Gheranda Samhitâ :

      laquo; Que pour lui une mer de nectar se trouve en son cœur ; qu'au milieu de cette mer, il y ait une île en pierres précieuses, dont le sable même est formé de diamants et de rubis pulvérisés ; que de tous côtés s'y élèvent des arbres Kadamba, chargés de fleurs odorantes ; que, près de ces arbres, se dresse, comme un rempart, une rangée d'arbres fleuris, tels que mâlatî, mallikà, jâtî, kesara, champaka, pârijâta et padma, et que le parfum de ces fleurs se propage partout, dans toutes les régions. Au milieu du jardin, que le Yogi se représente un bel arbre Kalpa, ayant quatre branches représentant les quatre Védas, et chargé de fleurs et de fruits. Les insectes y bourdonnent ; les coucous y chantent. Sous cet arbre, qu'il se représente une riche estrade, formée de pierres précieuses et portant un trône somptueux, incrusté de gemmes, et, assise sur ce trône, sa Divinité spéciale, suivant les instructions de son gourou. Qu'il contemple la forme appropriée, les ornements et le véhicule de cette Divinité (4). »

      Pour créer ce beau tableau, l'adorateur met en jeu son imagination avec une telle intensité qu'il s'enveloppe de sa pensée et, sur le moment, oublie tout à fait le monde extérieur. Cette méthode n'est cependant pas entièrement imaginative, car c'est là un moyen pour rester sans cesse en contact avec le Maître. Comme les egos animent les portraits créés par les défunts dans le monde céleste, de même le Maître remplit de Sa présence réelle la forme-pensée créée par Son élève. Par l'intermédiaire de cette forme une inspiration et parfois un enseignement véritables peuvent être donnés. Un exemple intéressant nous en fut donné par un vieux monsieur Hindou, habitant comme yogi un village de la présidence de Madras, et se disant élève du Maître Morya. Le Maître, au cours d'un voyage dans l'Inde méridionale, quarante-cinq ans auparavant, ayant visité le village où demeurait le yogi, ce dernier devint Son élève. Le Maître repartit, « mais, dit le yogi, je ne Le perds pas pour cela, car Il m'apparaît fréquemment et m'instruit par un de mes centres intérieurs ».

      Les Hindous insistent beaucoup sur la nécessité d'avoir un gourou (Maître) et quand ils L'ont trouvé, Lui témoignent un extrême respect ; ils ne se lassent pas de répéter qu'Il doit être considéré comme divin. Le Tejobindu Upanishad dit : « La dernière limite de toutes les pensées est le gourou. » Ils maintiennent que, si l'on fixe la pensée sur les glorieuses qualités de l'Etre Divin, l'imagination reste incapable de s'élever jusqu'aux perfections du Maître. Nous qui connaissons bien les Maîtres, nous savons que cela est vrai ; Leurs élèves découvrent dans Leur conscience des altitudes dont la splendeur et la gloire dépassent toute imagination ; non pas qu'ils considèrent le Maître comme égal à Dieu, mais le degré de divinité atteint par le Maître réduit à néant l'idée qu'ils s'en étaient faite.


Effets de la méditation sur le cœur
      Le Shiva Samhita décrit en ces termes les avantages conférés au yogi par la méditation sur le centre cardiaque :

      « Il obtient le savoir illimité, connaît le passé, le présent et l'avenir ; il possède la clairaudience, la clairvoyance et peut, quand il le veut, marcher dans les airs.

      Il voit les adeptes et les déesses appelées Yoginîs ; il obtient le pouvoir connu sous le nom de Khecharî, et maîtrise les êtres qui se meuvent dans l'espace.

      Celui qui, chaque jour, fixe sa contemplation sur le Bânalinga caché obtient, à coup sûr, les facultés psychiques appelées Khechari (celle de se mouvoir dans les airs) et Bhouchari (celle de se rendre à volonté dans tous les lieux du monde) (5). »

      Inutile de commenter ces descriptions poétiques des divers pouvoirs ; l'étudiant sait lire entre les lignes ; pourtant le sens littéral lui-même peut présenter certaines vérités, car bien des merveilles se voient aux Indes – facultés mystérieuses des hommes qui marchent dans le feu, ou pouvoirs hypnotiques absolument extraordinaires dont font preuve ceux qui accomplissent le tour dit "de la corde" et autres semblables.


Koundalini
      Les yogis hindous pour lesquels furent écrits les ouvrages qui nous sont parvenus ne s'intéressaient pas particulièrement à la physiologie et à l'anatomie du corps, mais ils avaient pour objectif de pratiquer la méditation et d'éveiller Koundalini pour élever la conscience et atteindre des plans supérieurs. C'est peut-être pour cette raison que les ouvrages sanscrits mentionnent peu ou même pas du tout les chakras superficiels, mais beaucoup au contraire les centres dans l'épine dorsale et la manière dont Koundalini les traverse.

      Koundalini est décrite comme une dévi ou déesse, brillante comme l'éclair, endormie dans le chakra-racine, enroulée trois fois et demie comme un serpent, autour du svayambhou linga qui s'y trouve et, de sa tête, barrant l'entrée du soushoumna. Il n'est pas dit que la couche extérieure de cette force est active en chaque homme, mais le fait est indiqué par cette phrase : en dormant « elle maintient tous les êtres qui respirent » (6). Dans les corps humains, elle est, dit-on, le Shabda-Brahman. Shabda signifie parole ou son ; il s'agit par conséquent du Troisième Aspect du Logos. Dans la création du monde, ce son, est-il encore dit, a été proféré en quatre fois. Nous ne serons probablement pas éloignés de la vérité en associant à ces quatre périodes nos idées occidentales concernant les trois états nommés le corps, l'âme et l'esprit, plus un quatrième qui est l'union avec l'Etre Divin ou Esprit-total.


Eveil de Koundalini
      L'objectif des yogis est d'éveiller la partie endormie de Koundalini, puis de l'élever graduellement dans le canal de soushoumna. Pour cela, différentes méthodes sont prescrites, y compris l'emploi de la volonté, certaines façons de respirer, enfin des postures et des mouvements divers. Le Shiva Samhitâ décrit dix moudras qu'il affirme les plus avantageux ; la plupart exigent simultanément tous ces efforts. En parlant, dans son ouvrage de l'effet produit par une de ces méthodes, Avalon décrit ainsi l'éveil des couches internes de Koundalini :

      « Dans le corps, la chaleur devient alors très forte et Koundalini, la sentant, se réveille, tout comme un serpent qui, frappé d'un coup de bâton, siffle et se dresse. Puis elle s'engage dans le Soushoumna (7). »

      Il y a, dit-on, des cas où Koundalini a été réveillée non seulement par la volonté, mais aussi par un accident – coup ou pression physique. L'un de nos conférenciers théosophes m'a dit récemment qu'il en avait rencontré un exemple au cours d'une tournée au Canada. Une dame tout à fait ignorante de ces choses, fit une chute dans l'escalier de sa cave ; elle demeura quelque temps sans connaissance et, à son réveil, se trouva clairvoyante, capable de lire les pensées passant dans le sommeil d'autrui et de voir ce qui se passait dans toutes les pièces de la maison. Depuis lors elle a conservé cette faculté. Nous pensons que, dans le cas rapporté, cette dame a dû recevoir un choc à la base de la colonne vertébrale au point précis et de la nature précise nécessaires pour déterminer par ébranlement l'activité partielle de Koundalini ; il se peut encore, bien entendu, qu'un autre centre ait été, de la sorte, artificiellement stimulé.

      Les livres recommandent parfois la méditation sur les chakras sans éveil préalable de Koundalini ; ainsi, dans les vers suivants du Garouda Pourâna :

      « Moulâdhâra, Svâdhishthâna, Manipouraka, Anàhatam, Vishouddhi et aussi Ajnâ sont nommés les six chakras.

      Méditer successivement, dans les chakras, sur Ganesa, sur Vidhi (Brahmâ), sur Vishnou, sur Siva, sur Jiva, sur Gourou et sur Parambrahman omniprésent.

      Après avoir mentalement adoré dans tous ces chakras, sans flottement de la pensée, répéter l'Ajapâ-Gâyatrî conformément aux ordres de l'Instructeur.

      Méditer sur le Randhra, au lotus inverti formé de mille pétales, sur le bienheureux Instructeur à l'intérieur du Hamsa dont la main, semblable au lotus, délivre de la crainte.

      Imaginer le corps lavé dans le nectar découlant de Ses pieds. Après avoir vénéré de la quintuple manière, se prosterner en chantant ses louanges.

      Puis, en méditant sur la Koundalini, la voir s'élever et descendre, en passant par les six chakras placés dans trois replis et demi.

      Méditer ensuite sur l'endroit nommé Soushomna, qui sort du Randhra : Voilà comment l'on atteint l'état supérieur de Vishnou (8). »


La montée de Koundalini
      Les ouvrages expliquent moins qu'ils ne donnent à entendre ce qui arrive quand Koundalini s'élève dans le canal à travers le soushoumna. Ils désignent l'épine dorsale comme Meroudanda, la verge de Merou, « axe central de la création » – probablement la création du corps. Elle renferme, disent-ils, le canal appelé Vajrinî ; ce dernier enfin en contient un troisième appelé Chitrinî, qui est « aussi ténu qu'un fil d'araignée » ; les chakras sont enfilés sur lui « comme les nœuds sur un bambou ».

      Koundalini s'élève peu à peu dans Chitrinî sous l'influence de la volonté mise en jeu par le yogi pendant la méditation. Dans tel effort il se puisse qu'elle progresse peu, mais dans le suivant elle avance davantage, et ainsi de suite. En atteignant un des chakras ou lotus elle le perce et la fleur qui auparavant penchait la tête, la relève. Après la méditation, l'aspirant fait revenir Koundalini, par le même chemin, dans le Moulâdhâra ; mais dans certains cas, elle n'est ramenée que jusqu'au chakra cardiaque, et là elle pénètre dans celui qui est nommé sa chambre (9). Plusieurs des ouvrages disent que Koundalini réside dans le chakra ombilical. Chez les personnes ordinaires nous n'avons jamais constaté qu'elle s'y trouvât, mais peut-être cette déclaration s'applique-t-elle à celles qui l'ont déjà réveillée et possèdent ainsi, dans le centre en question, un dépôt laissé par le feu-serpent.

      Koundalini, est-il expliqué, en pénétrant dans chacun des chakras et en le quittant ensuite, au cours de son ascension, dans le genre de méditation ci-dessus décrit, Koundalini ramène à l'état latent (d'où le mot laya) les fonctions psychologiques de ce centre. Dans le chakra où elle pénètre se produit une grande exaltation de la vie, mais, ayant pour but le chakra le plus élevé, elle continue à monter jusqu'à ce qu'elle atteigne le centre supérieur, le lotus Sahasrâra. Là, suivant le symbolisme hindou, elle jouit de l'union avec son seigneur, Paramashiva. En revenant en arrière elle rend à chacun des centres ses facultés spécifiques, mais très développées.

      Tout cela est la description d'une transe partielle que doit nécessairement subir une personne plongée dans une méditation profonde, car en concentrant toute notre attention sur un sujet transcendant, nous cessons pour un temps d'enregistrer les sons et les objets divers dont les vibrations nous entourent et nous impressionnent. Suivant Avalon, il faut généralement compter, à partir du commencement des exercices en question, plusieurs années pour amener Koundalini dans le Sahasrâra, bien que, dans des cas exceptionnels, ce soit possible assez rapidement. L'exercice donne la facilité, si bien qu'un expert est supposé pouvoir élever et faire descendre la Shakti en moins d'une heure ; rien ne s'oppose naturellement à ce qu'il demeure dans le centre coronal aussi longtemps qu'il le désire.

      D'après certains auteurs, lorsque Koundalini s'élève dans le corps, la région qu'elle a dépassée se refroidit. Il s'agit là, sans doute, de pratiques spéciales entraînant pour le yogi un état de transe prolongé, et non de l'emploi ordinaire de cette énergie. Dans La Doctrine Secrète, Mme Blavatsky cite le cas d'un yogi trouvé dans une île aux environs de Calcutta et dont les membres avaient fini par être enlacés par des racines d'arbres. On l'en délivra, dit-elle encore, mais en essayant de le réveiller on lui infligea de tels sévices qu'il en mourut. Elle cite aussi un yogi, dans le voisinage d'Allahabad, qui – pour des raisons personnelles sans doute bien déterminées – vécut assis sur une pierre pendant cinquante-trois ans. Ses chélas ou disciples le lavaient tous les soirs dans le fleuve, puis le remettaient à sa place ; au cours de la journée il redevenait parfois conscient, alors il parlait et enseignait (10).


Le but de Koundalini
      Les vers qui terminent le Shatchakra Niroupana décrivent admirablement la manière dont Koundalini achève son parcours :

      « La Dévi qui est Shouddha-Sattva perce les trois Lingas et ayant atteint tous les lotus appelés lotus du Brahmanâdi, brille en eux de tout son éclat. Puis, dans son état subtil, resplendissante comme l'éclair et fine comme la fibre de lotus, elle va jusqu'à Shiva, suivant, comme une flamme, le Bonheur suprême, et tout d'un coup donne les joies de la libération.

      La belle Koundalini boit l'excellent nectar rouge qui procède de Para Shiva et de là, où resplendit dans toute sa gloire l'Eternelle et Transcendante Béatitude, revient en arrière par la voie de Koula et rentre dans le Moulâdhâra. Le yogi qui est parvenu à l'équilibre mental présente en oblation (Tarpana) à l'Ishla-devata et aux Devatas, dans les six chakras, Dakini et les autres, ce ruisseau de nectar céleste contenu dans le vaisseau de Brahmanda, dont il a pu acquérir la connaissance grâce à la tradition des Gourous.

      Si le Yogi, vénérant les pieds, pareils au lotus, de son Gourou, gardant le cœur paisible et le mental concentré, lit cet écrit qui est la source suprême de la connaissance relative à la Libération, s'il est sans péché, pur et très secret, alors en vérité sa pensée dansera aux Pieds de son Ishta-devata (11). »


Conclusion
      Comme nous, les Hindous maintiennent que les résultats du Laya-Yoga peuvent être obtenus par les méthodes de tous les systèmes de yoga. Dans les sept écoles de l'Inde et parmi les étudiants occidentaux, tout homme qui sait comprendre vise le but suprême des efforts humains, la liberté supérieure à la libération, parce qu'elle inclut non seulement l'union avec Dieu dans des séjours dépassant la manifestation terrestre, mais encore sur chaque plan les pouvoirs qui font de l'homme un Adhikârî Pourousha, un fonctionnaire ou travailleur au service de l'Etre Divin, dans l'œuvre qui consiste à élever les millions d'êtres constituant l'humanité souffrante vers la gloire et la félicité qui nous attendent tous.




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(1)  The Serpent Power, par Arthur Avalon. 2ème édition. Texte p. 64.

(2)  Op. cit., VII, 3 et 4 (Trad. Kamensky).

(3)  Op. cit., pp. 2 et suiv.

(4)  Op. cit., VI, 2-8., Sris Chandra Vidyârnava.

(5)  Shiva Samhitâ V, 86-88.

(6)  The Serpent Power, p. 120.

(7)  Ibid., p. 213.

(8)  Op. cit., XV, 72, 76, 83, 87.

(9)  Voyez La Voix du Silence, fragment 1.

(10)  Op. cit., vol. VI, p. 288

(11)  Op. cit., V, 51, 53, 55.

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