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Le côté occulte de la Franc-Maçonnerie

Charles Webster Leabeater
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CHAPITRE V – OUVERTURE DE LA LOGE
Les devoirs

La liste des fonctions et des devoirs est alors récitée . On s'imagine ordinairement que cette énumération est destinée à s'assurer que les faits sont connus à fond par tous les FF:. et que tous les officiers sont bien présents ; en réalité, sa raison d'être est, comme je l'ai expliqué, autre et beaucoup plus importante.

      Plusieurs points symboliques intéressants se remarquent dans les réponses bizarres en apparence, données au sujet des devoirs attachés aux différents offices. Le corps physique devrait préserver la loge de l'âme humaine des dangers du monde extérieur, des tentations ou influences mauvaises. Le Tuil:. reçoit l'ordre de maintenir au dehors tous les « cowan » et intrus ; et si nous rappelons que le mot « cowan » est simplement le mot grec kuon (chien) et que, depuis un temps immémorial, le chien a été pris pour symbole des passions animales violentes, nous comprendrons sans peine ce que représentent le travail et la fonction du Tuil:.

      Le double éthérique dans la personne du Couvr:. prend part également à la défense de la Loge ; il est spécialement sous les ordres du mental supérieur ou intelligence, le 2ème Surv:. qui doit mettre à l'épreuve tous ceux qui cherchent à entrer. Ceci montre que l'intelligence doit agir avec discrimination et décider quelle pensée ou quelle émotion peut être admise dans le temple de l'homme. Le Vén:. ne communique avec le Tuil:. que par le 1er Surv:. et par le Couvr:. ; en d'autres termes, l'esprit n'agit pas directement sur la matière dense, mais, par son intelligence, s'imprime sur la matière éthérique ; par contre, le mental peut ordonner au double éthérique de faire directement son rapport au Vén:. sur le sujet en question. Pour le donner à entendre, l'habitude est établie dans beaucoup de Loges, que le 2ème Surv:. en transmettant l'ordre dise : « F:. Tuil:. , voyez qui cherche admission et faites votre rapport au Vén:. ».

      Le triangle supérieur se réfléchit point sur point dans l'inférieur ; il y a donc une relation sympathique entre les principes et 5, entre 3 et 4, entre 1 et 6. C'est en faisant usage des émotions, en les purifiant et en les cultivant, que l'homme développe le principe 2, l'amour-intuition qui, dès lors, devient actif dans sa vie. A l'aide du mental, il se libère des cinq entraves qui l'empêchent d'aller plus loin (c'est-à-dire l'idée fausse que son moi personnel est le moi véritable, le doute concernant la réalité des choses spirituelles, la superstition, la disposition, les goûts ou les aversions irraisonnés) et permet ainsi à la volonté spirituelle de s'exprimer dans sa vie. Dans Les Maîtres et le Sentier, j'ai longuement parlé de ces stades et des grandes Initiations qui les accompagnent. S'ils sont mentionnés ici, c'est pour montrer pourquoi le 2ème Exp:. agit comme intermédiaire entre le 1er et le 2ème Surv:., et le 1er Exp:. de même entre le Vén:. et le 1er Surv:. Ils expliquent aussi pourquoi le 2ème Surv:. est chargé des App:., et le 1er Surv:. des Comp:., tandis que les MM:. peuvent être considérés comme dépendant immédiatement du Vén:. Comme la Loge ouverte est un lieu où les FF:. sont engagés symboliquement dans la période avancée de l'évolution, période mentionnée plus haut, les officiers qui représentent les principes dans l'homme doivent figurer ces principes en relation mutuelle, exactement comme ces principes agissent dans l'homme au cours de cette évolution.

      Le troisième Aspect de l'Etre Divin est représenté par le deuxième Surv:. lorsqu'il prescrit de passer du travail de l'évolution à la détente du repos périodique ; c'est au contraire le deuxième Aspect qui est symbolisé par le premier Surv:. quand, suivant l'ordre du Vén:., il ferme la loge ; alors, en effet, le deuxième Aspect de la Divinité se retire des formes qu'il a créées ; tout se résoud dans les éléments primaires et l'univers, comme tel, cesse d'exister ; c'est pour le moment la clôture de la loge du système solaire. Voilà ce que les Hindous nomment la fin du manvantara et le commencement du pralaya.

      Nous ne voulons pas dire que les officiers qui, dans une loge quelconque se trouvent occuper les places représentant les principes de l'homme soient nécessairement capables de fonctionner sur les plans auxquels ils correspondent, mais ce qu'il faut bien comprendre c'est que, non seulement les esprits de la nature mais aussi les créatures étranges et à demi conscientes appelées par nous les élémentaux, qui existent sur l'arc évolutif descendant, à chacun de ces niveaux, consentent volontiers à répondre, et répondent en effet à l'invocation contenue dans la formule laconiquement condensée prononcée à l'ouverture de la Loge. L'énumération des officiers en réponse aux premières questions, du Vén:. est une manière d'éveiller l'attention, un appel qui retentit à travers ces différents règnes de la nature et fait savoir aux dévas, aux esprits de la nature et aux élémentaux qu'une occasion va leur être offerte. Car c'est ainsi, notez-le bien, que ces créatures, à tous les niveaux, interprètent un appel semblable. Leur emploi dans un travail comme celui-ci est une des principales méthodes appliquées à leur évolution : aussi répondent-elles à notre appel avec une grande joie.

      A l'énumération générale faite par les Surv:. succèdent rapidement les questions spécifiques adressées à chacun des officiers. De ces questions, la première, concernant leur fonction dans la loge, agit comme un appel fait à un déva du type particulier dont on a besoin ; ce déva se présente immédiatement et, comme un capitaine, prend le commandement des esprits de la nature et des élémentaux qui surviennent à leur tour. Chaque fois la deuxième question et sa réponse relatives au devoir spécial des officiers en question amènent autour du déva ses myrmidons ; sous son influence, ils se placent dans l'ordre voulu. Par exemple, le deuxième Exp:. est-il mentionné, un frémissement parcourt les niveaux de l'astral ; lui demande-t-on ses fonctions dans la loge, un déva ayant pour véhicule inférieur un corps de matière astrale (nommé en bouddhisme un Kamadéva) s'avance immédiatement et prend position au-dessus de la tête du deuxième Exp:. En même temps se trouve attirée l'attention d'une quantité d'esprits de la nature aux corps de matière astrale, tandis qu'une grande masse d'essence élémentale appartenant au troisième des grands règnes élémentaux est appelée à l'activité. Alors, la question relative aux devoirs ayant été posée, le capitaine déva s'entoure de ces myrmidons astraux, les dispose dans l'ordre qu'il faut et, s'emparant en même temps de la masse flottante d'essence élémentale, il la soude en formes-pensées du genre dont il a besoin pour faire le travail exigé.

      De même, exactement, le premier Exp:. est représenté par un capitaine déva dont le véhicule inférieur est constitué par la matière des sous-plans inférieurs du plan mental (un roupadéva) et qui emploie des esprits de la nature et de l'essence élémentale à son niveau particulier. On voit que dans chaque cas se trouvent définis non seulement le rôle et le devoir de l'officier, mais encore ses relations avec d'autres officiers, la part qu'il prend au travail total. Les capitaines dévas correspondant aux trois officiers principaux sont tous ce que l'on appelle en Orient des aroupadévas ; ils possèdent la conscience et manient les forces spéciales aux plans que chacun représente. Il nous est difficile de comprendre le jeu des forces à des niveaux semblables, car dans l'homme ils agissent sur les principes correspondants, principes encore peu développés chez la plupart des êtres humains.

      Quand enfin ont été échangées les dernières questions et leurs réponses, la Loge entière palpite d'une vie élémentale qui brûle du désir d'entreprendre la tâche prochaine, quelle qu'elle soit. Les élémentals et les esprits de la nature des divers niveaux sont très inégalement développés et intelligents ; d'autre encore sont relativement vagues et nuageux. Mais la Loge présente l'aspect le plus saisissant quand ces différents groupes sont réunis et que chacun, montrant sa couleur distinctive, flotte au-dessus de la tête de l'officier, son représentant du plan physique. Et tout cela se passe, la Loge étant encore dans une semi-obscurité, car la seule lumière est celle des trois flambeaux et du feu sacré. C'est à tout cela que fait allusion le Vén:. (qu'il le sache ou non) lorsqu'il dit : « Notre Loge étant ainsi régulièrement constituée ».

      En ce qui concerne les officiers inférieurs tout au moins, un léger commencement de clairvoyance suffit pour voir ces êtres gagner en flottant les places qui leur sont assignées, chaque groupe ayant l'apparence d'une sphère ou nuage lumineux. (Voyez planche VI.) Ce nuage est gris-violet pour le Couvr:., cramoisi pour le deuxième Exp:. et jaune pour le premier Exp:.. Il est moins facile de définir les nuances des trois officiers principaux, car chacun semble porter à la fois toutes les couleurs possibles. Peut-être pourrait-on dire que le jaune d'or prédomine dans la sphère du deuxième Surv:. et un vigoureux bleu électrique dans celle du premier Surv:. Le globe lumineux du Vén:. est le plus brillant de tous, réunissant le rose, l'or, le bleu et le vert ; chacune de ces couleurs éclatant plus vivement que les autres à certains points de la cérémonie. C'est par ces dévas, représentants des divers officiers, que se fait en réalité l'effusion de l'énergie ; cependant, sur le plan physique, l'officier de la Loge devrait également participer au travail, dans la mesure de ses facultés. S'il s'efforce d'atteindre son représentant déva, s'il permet à l'énergie de passer librement en lui-même, en unissant à son courant sa propre volonté, il ne fera plus qu'un avec ce déva. Dès lors, non seulement il sera un canal excellent ouvert à la force divine, mais il trouvera lui-même dans l'accomplissement du travail un grand secours et une grande force.

Planche VI : Le deuxième Portail




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