Le côté occulte de la Franc-Maçonnerie

CHAPITRE VI – INITIATION
Les instruments de travail

L'interprétation donnée aux instruments de travail de l'App:. dans la Maçonnerie Bleue ordinaire est expliquée par le deuxième Surv:. au moment de son initiation. Cet officier le fait parce qu'il a sous sa direction la chambre où travaille l'App:.

      Dans la Maçonnerie Bleue masculine, la r... de v... q... p... est donnée comme l'indication d'une mesure de temps, destinée à lui rappeler que les heures de sa journée ne doivent pas être données à l'oisiveté ou à l'égoïsme ; elles doivent être partages entre le travail, le rafraîchissement et le sommeil ; dans la Maçonnerie Mixte, nous ajoutons : « mais toutes les heures sont vouées au service de l'humanité ». Ce symbole, explique-t-on encore, montre que la méthode et la précision sont indispensables à qui veut diriger convenablement sa vie.

      On apprend encore à l'App:. la signification du Mail:. p:. : il nous rappelle que l'habileté sans l'effort ne sert de rien et que le travail est la destinée de l'homme. Le Mail:. p:. représente aussi la force de la conscience, qui doit réprimer toute pensée vaniteuse ou inconvenante, afin que nos sentiments et nos actions puissent être purs et impollués. En troisième lieu, vient le C:. ; il montre que l'éducation et la persévérance sont nécessaires pour obtenir la perfection et que la substance grossière de notre nature ne se polit et ne s'affine que par des efforts répétés.

      Dans l'Egypte ancienne, un sens un peu diffèrent était attaché à ces instruments, sens un peu plus près de l'original car, à coup sûr, l'éducation et la conscience ne sont pas précisément des instruments dont l'homme puisse faire emploi. Observons que tous trois se rapportent spécialement à la taille des pierres. Comme le maçon opératif façonne le bloc brut et le transforme en libage parfait en supprimant les excroissances, en le polissant et en le mesurant, l'App:. dans la Maçonnerie spéculative doit de même s'imposer la moralité parfaite. Dans l'Egypte ancienne, l'App:. restait généralement à ce degré pendant sept ans, jusqu'à ce que les autorités l'eussent jugé digne de passer au deuxième degré. De nos jours, les qualités requises ne sont plus guère qu'une question de temps, et de réponses à faire à certaines questions.

      Dans le christianisme primitif, on reconnaissait trois stades par lesquels devaient passer toute personne désireuse de progresser : la purification, l'illumination et la perfection. Saint Paul dit : « Nous parlons de la sagesse parmi ceux qui sont parfaits ». Ceci reste souvent incompris. Il va sans dire que, si les gens étaient parfaits dans le sens moderne de ce mot, ils n'auraient aucun besoin d'instruction. Ces expressions ne sont pas prises dans leur sens ordinaire ; ce sont des termes techniques propres aux Mystères ; à cette époque, toute personne instruite les interprétait ainsi. Saint Paul disait en réalité : « Nous enseignons la Gnose, la sagesse secrète, uniquement à ceux qui ont atteint le degré de la perfection », ou, en termes maçonniques, le degré du M:. Maç:., car les trois stades en question correspondent d'une façon générale aux trois degrés de la Maçonnerie. Aujourd'hui, l'Eglise chrétienne semble ne pas dépasser le premier stade ou la purification, et considérer comme sa tâche principale de former des saints. C'est là un but très élevé et très noble, mais aux premiers temps du christianisme, former un saint n'était qu'un préliminaire. Saint Clément d'Alexandrie, l'un des plus grands parmi les Pères de l'Eglise, a dit : « La pureté n'est qu'une vertu négative dont la valeur principale est d'être la condition du savoir ». Quand l'homme était devenu dans sa manière de vivre parfaitement pur et saint, il était digne d'être admis au deuxième stade, celui de l'illumination ; enfin sa complète illumination était nécessaire pour qu'il passât au stade de la perfection et devînt ainsi un canal de la puissance divine.

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