Vous êtes ici : Franc- maçonnerie | Livres, Textes & Documents | Ordre chapitral - Nouveau grade de Rose-Croix | Ordre chapitral maçonnique
Ordre chapitral - Nouveau grade de Rose-Croix
Jean-Marie Ragon© France-Spiritualités™
 |  |  |
Sommaire
Ce cahier contient tout l'ORDRE CHAPITRAL dela Francmaconnerie, c'est-à-dire qu'on y trouve l'analyse des quatorze degrés non-pratiqués qui séparent le Rose-Croix, 18e degré, de la maîtrise, 3e grade de l'ordre symbolique. Cette analyse est suivie de diverses notions sur les Roses-Croix (voir la Table analytique des matières), et de l'ancien Rituel du 18e degré, appelé Maçonnerie chrétienne, qu'on cesse de pratiquer comme étant une anomalie dans l'Institution.
Un NOUVEAU RITUEL du grade de Rose-Croix, maçonnique et philosophique, demandé par les chefs des chapitres, termine ce cahier.
On appelle GRADES CHAPITRAUX tous ceux qui suivent la Maîtrise jusque et compris le Rose-Croix.
Le 18e degré ou Rose-Croix étant le 4e grade pratiqué aujourd'hui et le seul que professent les Chapitres français, nous allons donner un court aperçu des quatorze degrés qui le séparent de la Maîtrise.
Ce grade n'est point insignifiant : son but apparent est de remplacer Hiram par sept maîtres experts, qui sont admis au rang des lévites. Comme, en Egypte, le souverain présidait souvent les travaux des initiés, ceux du Maître secret sont dirigés par Salomon. Dans le second point de la Maîtrise, qui n'est que préparatoire au grade suivant, la loge (la terre) porte encore le deuil d'Hiram (du soleil) : « L'éclat du jour, dit le trois fois puissant roi d'Israël, a chassé les ténèbres. On dit, en fermant les travaux, que la lumière commence à paraître, c'est-à-dire que la résurrection du soleil est proche. »
Ce degré, qui formait le 3e et dernier point de la Maîtrise, peut être considéré comme le couronnement de l'édifice. Le récipiendaire se présentait le glaive à la main pour rappeler que les anciens représentaient le soleil comme un guerrier céleste armé contre le génie des hivers et des ténèbres au moral, contre les préjugés, l'ignorance et la superstition. Ce grade étant moderne, on y compte quatre saisons, au lieu de trois du système primitif. Les quatre voyages de l'aspirant figurent la marche du soleil pendant les quatre saisons. on voit ç chaque angle de la loge quatre colonnes et quatre lumières ; ces seize colonnes éclairées représentent les douze mois de l'année et les quatre saisons. Les instituteurs des mystères, comme, depuis, les fondateurs de religion, ayant besoin d'un type invariabelment perpétuel, ont basé leurs symboles sur les phénomènes de la nature, qui ne s'opposent en rien aux inductions morales qu'on peut en tirer.
le caractère distinctif de ce grade est la couleur verte, emblème de la végétation et de la vie qui succède à la mort, symbolisée dans le 1er point par la branche d'acacia. Pour le Maître parfait, la planche à tracer est le symbole de la perfection ; la pierre cubique, celui de l'émulation et la pierre brute, celui de l'ignorance ; il connaît le triangle, le cercle et sa quadrature, c'est-à-dire les quatre devoirs de la perfection : l'amour fraternel, le doute dans ce qu'on ne peut démontrer, ne faire que ce que nous voudrions qu'on nous fît et attendre la dernière heure avec toute confiance en la bonté divine. Ce grade est le premier où il soit question du quaternaire (la monade unie au ternaire), nombre qui désigne les éléments dans la génération des êtres.
Ce grade inutile et bizarre est tiré des versets 11, 12 et 13 du ch. 9 du IIIe livre des Rois. On y suppose que le roi Hiram, venant à Jérusalem pour se plaindre du mauvais état des pays qui lui avaient été concédés, entra si brusquement dans l'appartement de Salomon, que Johaben, favori de ce monarque, qui ne connaissait point le roi Tyr, lui soupçonna de mauvais desseins. Il entr'ouvrit la porte pour écouter, fut surpris, etc.
Le nom du récipiendaire est, comme le 1er mot de passe du grade, Johaben (fils de Dieu), qu'il faut écrire Jhaoben ; c'est une faute de dire Jocaber ou Jacabert). Ce grade n'a cute;té créé que pour faire nombre. Les paroles qu'on y prononce, et son attouchement, sont ceux du 14e degré.
Ce gr:. participe du compagnonnage et de l'Ecossais. On y suppose que, fier de l'action héroïque que le puissant Irlandais vient de faire, ce n'est pas assez d'en avoir obtenu la récompense par l'illustration, il mérite plus de confiance. On honore son zèle en lui apprenant où reposent les cendres d'Hiram (Charles Ier). On lui donne une clef de la cassette qui les renferme.
Les auteurs de l'historique disent que Salomon avait employé les cinq ordres d'architecture, quoique alors il n'en existât aucun. Contrairement à l'ordre observé, le f:. Vassal croit ce grade oiseux et le 8e ; il le place après le degré suivant, qui est de la même valeur.
On semble charger par cet emploi un Maître en Israël de veiller sur le peuple. L'intendant des bâtiments monte les sept marches d'exactitude et pratique les cinq points de fidélité. Ce gr:. n'a rien de relatif à la Francmaçonnerie et n'offre d'allusion qu'à l'établissement des juges du peuple d'Israël et à l'architecture. Il paraît extrait du Deutéronome, ch. XVI, V, 18.
Le G:. O:. de France crut, en 1786, pouvoir réduire les quinze degrés chapitraux de l'Ecossisme en quatre ordres dont ce grade est le 1er, sous le simple titre d'ELU. Cette réforme était rationnelle, quoique incomplètement raisonnée. Nous avons donc, dans la 1ère édition du Cours interprétatif des inititations, traité avec quelque développement les grades, bases de ces quatre ordres. Ce n'est plus nécessaire aujourd'hui que le 4e ordre est le seul pratiqué, quoique, à nos yeux, il n'ait plus aucune raison d'être, parce que les quatre ordres étant le développement des quatre éléments générateurs des êtres pressentis dans les épreuves physiques du grade d'apprenti, le Rose-Croix, qui symbolise le Feu universel, étant isolé et privé de ses cogénérateurs, devient un hors-d'œuvre, une inutilité et prouve une ignorance de conception de la part des Chapitres qui le pratiquent, s'ils ne l'expliquent pas comme 4e base élémentaire.
Feu le f:. Vassal, anc. off:. du G:. O:., grand partisan de l'Ecossisme, a, par une singulière contradiction de l'esprit, signalé, dans son cours, comme absurdes, insignifiants ou dangereux la plupart des trente grades écossais ; voci une partie de ses réflexions sur l'ELU et les deux grades qui le suivent : p. 306... « Nous devons nous assurer s'il dérive directement de l'initiation ou si, par une imitation insidieuse, on ne l' pas intercalé pour faire abhorrer l'initiation. P. 313... : Ce grade ne paraît basé que sur la dissimulation, l'astuce et sur des représailles plus ou moins fondées et non autorisées. P. 321... : d'où nous concluons que l'ELU ne doit plus figurer parmi les gr. maçonn. et que le G:. O:. doit interdire aux chapitres de conférer un gr. qui flétrirait et ferait abhorrer l'initiation. P. 324... l'histoire prouve que l'historique de ce gr. est matériellement faible. P. 330... : d'où nous concluons que ce gr. doit disparaître de la catégorie qui compose le rite écossais, etc. »
Justement, ce qui choquait ce f:. était une des bases essentielles de ce rite qui ne se manifeste plus guère que dans deux gr., le Rose-Croix et le Kadosch. Nous avons prouvé à ce f:., en conférant ce gr., en 1818, au chap. des Trinosopes, que l'Elu, dégégeait du but jésuitico-templier, rentrait, d'une manière ingénieuse et instructive, dans la voie initiatique, qu'il était un emblème du soleil vainqueur de ses ennemis, c'est-à-dire des constellations inférieures ; qu'il est en analogie avec la jeunesse de l'année et le printemps de la vie, qu'enfin il est utilse surtout pour expliquer ces mystères que pratique la nature dans nos champs et que la fabuleuse antiquité a traduits en crimes sur les théâtres de la Grèce (Phèdre, Œdipe, etc.) : ici, c'est un inceste : un grain de blé, fils de la terre, épouse sa mère et en obtient une nombreuse postérité ; là, un parricide : le germe donnant la mort au vieux grain, son père, etc., etc. !!
L'assemblée prend le titre de Chapitre ; le président celui du Très Souverain ; il représente Salomon. Il n'y a plus qu'un surveillant nommé Inspecteur, chef des neuf élus envoyés à la recherche du corps d'Hiram. La caverne symbolise la terre, comme la chambre de réflexions.
L'assemblée se nomme Chapitre ; il ne peut y avoir plus de quinze membres pour les réceptions. Le président a le titre de Très-ill. Maître ; le 1er surv:., celui d'Inspecteur, et le 2e d'Introducteur. Suite du système des Elus. – Temps du travail : de cinq heures du matin à six heures du soir.
L'assemblée prend le titre de Grand Chapitre ; il ne peut y assister que douze élus. Le président représente Salomon et se nomme Trois fois Puissant. Un grand inspecteur et un Maître de cérém:. remplacent les deux surv:. Temps du travail : de minuit au point du jour. Grade nul. Le f:. Vassal se récrie contre le titre de chevalier, la chevalerie ne remontant qu'au huitième siècle. Nous objecterons au f:. Vassal que ces grades et le rite d'hérédom ne datent que de la moitié du siècle dernier.
Ce titre est le nom du président ; il y a deux sur:.. Dans ce gr., Moabon (fils de la putréfaction, de la mort) remplace Hiram (soleil expirant) et, au moment de la consécration du maçon, fils de la veuve, les ff:. crient : hiram est mort, Moabon vit ! – Il existe une foule de gr. d'architectes de toutes dimensions. Leurs légendes, assez insignifiantes, diffèrent peu, et tous sont une préparation, plus ou moins prochaine, au caractère d'écossais.
Le collège ou Loge royale se tient dans un souterrain voûté, sans porte ni fenêtre. On s'y introduit par une trappe placée au sommet de la voûte, peinte en blanc. Dans ce gr., consacré à la recherche du Delta, on doit recevoir trois candidats. – On y suppose qu'Hénoch (initié)
OU GRAND ÉCOSSAIS DE LA PERFECTION
OU GRAND ÉLU, ANCIEN MAÎTRE PARFAIT ET SUBLIME MAÇON
L'assemblée prend le titre de collège, il y a dix officiers. Le président représente Salomon et se nomme Trois fois Puissant ; il a à sa droite un officier qui représente le roi Hiram. Le resp:. 1er surv:. représente Adonhiram ; etc. Temps du travail, de midi à minuit.
Ce grade est devenu, dans le rite français, le second Ordre chapitral, sous le simple nom d'ECOSSAIS.
A l'ouverture des travaux, on voit d'abord paraître une voûte appelée la VOÛTE SECRÈTE ou le souterrain ; puis on entre dans un temple désigné sous le nom de temple parfait.
La voûte secrète ou mystérieuse de Mithra représentait, dans son intérieur, le tableau du monde supérieur ou des cieux, ainsi que celui des parties organiques du Grand-Tout. Cette voûte était un symbole des causes premières de l'harmonie, sans cesse agissantes dans l'univers. – Si l'on veut consulter sur la sphère la voûte céleste, on trouvera que le tableau du rite français est une peinture exacte du ciel, comme l'ont été les symboles qui décoraient l'antre de Mithra. L'interprétation astronomique se trouve dans le Cours des initiations, p. 256.
Après les épreuves dont les explications sont fort instructives, le récipiendaire fait sa dernière entrée dans le temple, ayant à la main le delta, jusqu'alors l'objet de ses sollicitudes. Ce symbole de lumière et de pureté est le signal de la fin des malheurs auxquels la nature est condamnée pendant l'hiver ; il est le présage du bonheur qui va renaître, puisque le delta ou la constellation du triangle, monte à l'orient avec le soleil les premiers jours du printemps.
Aussi, par ce grade, a-t-on voulu symboliser le 2e élément, l'AIR, dont, à cette époque, la douce influence, fécondée par la chaleur solaire, répand, dans la nature, l'existence et la vie. On peut donc proposer ce grade, consacré au G:. A:. de l'U:., sous le symbole du Delta sacré, comme un exemple du triomphe de la lumière sur les ténèbres, ou de la vertu sur les vices.
Les différents points de l'Ecossais de France sont au nombre de 9, qui peuvent donner lieu à de curieux développements :
1. Initiation du sacrifice d'Abraham ;
2. Ablution ;
3. Purification par le feu ;
4. Esclavage ;
5. Recherche et découverte du précieux Delta ;
6. Liberté rendue ;
7. Communion avec les frères ;
8. Nouvelles purifications par l'auge et la truelle ;
9. Consécration du prêtre de Jéhovah.
Ces 9 points sont autant d'épreuves pour l'aspirant.
Ce grade sacerdotal renferme l'origine de plus d'une institution sacrée que beaucoup de FF:. sont bien loin d'y soupçonner. Si on le considère moralement, on reconnaît que ses instituteurs ont eu en vue de prouver que l'homme ou le maçon, à l'instar des patriarches et des anciens rois, devait être maître chez lui, et pour cela, qu'il devenait à la fois, dans sa famille, le chef, le législateur et le prêtre.
La tenue a lieu dans deux appartements : l'un est tendu en étoffe de couleur vert-d'eau, et l'autre en rouge. Chaque appartement est éclairé par soixante-dix lumières, divisées en dix groupes de sept. Le président représente Cyrus, roi des Perses et de Médie ; il prend le titre de souverain ; les sur:. prennent celui de généraux de Cyrus ; le secrét:., celui de chancelier. le récipiendaire représente le roi des Israélites et se nomme Zorobabel.
Le signe se fait en descendant la main droite de l'épaule gauche à la hanche droite, en serpentant, comme pour imiter les ondes d'un fleuve. Le mot de passe signifie ils passeront les eaux. Le cordon est de couleur vert-d'eau ; au milieu, est un pont dont le cintre porte les lettres L:. D:. P:. (liberté de passer ou de penser) ; âge maçonnique, 70 ans.
Ce grade chevaleresque forme le 3e ordre ou 6e degré du rite français ; il a pour voile la reconstruction du temple après les soixante-dix années de captivité. Il correspond au 15e et 17e degrés du rite écossais ; il comprend donc le Chevalier d'Orient et le Chevalier d'Occident [Note de l'auteur : En 1758, des maçons s'intitulant Souverains princes et Grands-Officiers de la Grande et souveraine Loge de Saint-Jean de Jérusalem, fondèrent, à Paris, un chapitre des Empereurs d'Orient et d'Occident, dont l'instruction offrait aux maçons, avides de grades, vingt-cinq degrés à acquérir, sous le nom de rite d'Hérédom ou de Perfection.]
Les chevaliers d'Orient avaient, dans l'Ecossisme (art. 7, 8 et 9 des règlements), des prérogatives brillantes. Elles indiquent l'importance qu'on attachait à ce grade, qui présente, avec l'ancienne chevalerie, des rapports curieux mentionnés dans le Cours interprétatif des initiations. Les ordres religieux furent établis dans le but antisocial de perfectionner les vertus par le renoncement à soi-même ; les ordres militaires ou de chevalerie, pour exciter l'amour de la gloire par l'appât des honneurs ; mais l'ordre maçonnique, seul, fut institué pour rendre les hommes sociaux et vertueux, pour l'unique plaisir de l'être. on l'a comparé, avec raison, à une armée bien disciplinée ; de nombreux régiments la composent et leurs couleurs sont différentes ; mais, tous n'ont qu'un sentiment, celui de bien servir la patrie et l'humanité ; et, s'ils se disputent entre eux, ce n'est que de zèle à qui remplira mieux ses devoirs.
D'après l'explication des anciens mystères déjà enveloppés, c'est sur le ciel qu'était calqué tout le système religieux des anciens, et nous avons vu que le firmament était descendu sur le sol de l'Egypte et de la Grèce pour s'y peindre et y prendre un corps dans les images des dieux ; qu'importent les noms qu'ils reçurent des hommes ? En effet, si le ciel n'était pas le siège de la vérité, et si nos loges n'étaient pas ses temples, où séjournerait-elle ? Si ce n'était pas l'astronomie qui a dirigé les premiers chantres d'un Dieu éternel et admirable dans toutes ses productions ; si l'astronomie n'était pas le grand livre dans lequel les prêtres-mages ont puisé tout le merveilleux de leur science, pourquoi les révolutions qui s'opèrent journellement dans la nature, et les positions que les astres prennet régulièrement dans le ciel, conïncident-elles, pour le temps de leurs révolutions et pour le tableau qu'elles présentent, avec les dates de l'histoire des temps fabuleux, et avec les faits héroïques des personnages mis en scène dans les livres mythologiques, sous les noms de rois, de princes ou de conquérants ?
Nous ne reproduisons pas ici l'explication du thème céleste de ce gr:., puisqu'on ne le pratique plus. Il y est dit que le fleuve que l'on doit passer est Starbuzanaï, c'est prendre un général pour un fleuve. A la vérité, tous les faits sur lesquels on appuie ce grade sont matériellement faux, pleins d'anachronismes et ne peuvent qu'appartenir à l'allégorie. En revenant de Babylone à Jérusalem, les juifs avaient l'Euphrate à traverser ; mais il n'est aucun fleuve, dans leur pays, qu'on y appelât Starbuzanaï, quoique des maçons modernes se soient donné la peine d'imaginer, pour ce fleuve prétendu, une topographie particulière. Ce nom est celui d'un officier de Darius, commandant, pour lui, dans la Palestine, ainsi que l'indique le 1er livre d'Esdras [Note de l'auteur : On lit, dans une traduction de la Bible, 1819, ch. V, verset 3 : « En même temps, Thathanaï, chef de ceux qui étaient au delà du fleuve Starbuzanaï et leurs conseillers, vinrent les trouver et leur dirent : « Qui vous a autorisé à rebâtir ce temple et à rétablir ses murailles ? » – Où l'on voit que les mots en italique ont été lus, à dessein ou non, sans la virgule, fleuve Starbuzanaï. Cette remarque, échappée aux commentateurs des hauts grades, nous a paru bonne à être produite.]
L'histoire de Zorobabel (en chaldéen Zeruhbabel, dispersio confusionis) semble être la contre-partie de celle d'Hiram. Celui-ci, au faîte des honneurs, tombe sous le coup des assassins et ne peut achever l'édifice qu'il avait commencé ; l'autre, né dans la servitude, rend la liberté à sa nation et rétablit le temple dans sa gloire. Or, nous avons vu qu'Hiram symbolise le soleil du printemps, succombant en hiver ; Zorobabel est le soleil d'automne, qui, après avoir succombé sous les efforts du mal, figuré par la captivité d'Israël, renaît pour rétablir un nouveau temple, c'est-à-dire recommencer une nouvelle carrière. Alors, il paraît chargé de chaînes, emblème de la captivité dont il sort [Note de l'auteur : L'esclavage, de durs travaux, de longues souffrances, altèrent les traits, causent la laideur. L'oisiveté, la douce incurie, sont favorables à la beauté corporelle ; c'est donc avec raison qu'on donnait le titre de gentilhomme à l'heureux fainéant d'autrefois.] Ces chaînes sont triangulaires, pour rappeler le Delta, le triangle céleste, symbole du printemps et du règne du bien. C'est ainsi que la philosophie est parvenue à briser l'esclavage féodal et politique. quand la maçonnerie parviendra-t-elle à affranchir l'esprit des hommes de l'esclavage intellectuel ?
Le signe, fait en écharpe et en serpendant, figure un fleuve qui ne peut être que celui du verseau, occupant, sur la sphère, pendant l'automne, la première partie du ciel, pour marquer la saison pluvieuse ; et le mot de passe, signifiant ils passeront les eaux, indique cette limite de l'année qu'il faut franchir pour arriver printemps.
C'est ainsi que ce grade ingénieux a été consacré à l'élément EAU, comme principe et symbole de la dissolution qui précède la transformation des corps, dissolution qui donne la liberté aux éléments qui les composent.
Le pont n'est ici qu'une fiction : les Israélites n'avaient point de pont à péasser sur le Jourdain, puisqu'ils tournaient le dos à ce fleuve ; il en est de même des combats prétendus que les Juifs eurent à livrer, puisqu'ils ne rencontrèrent aucun ennemi.
Les deux colonnes symboliques sont renversées, parce que les Chevaliers d'Orient et d'Occident ont substitué aux fêtes solsticiales et maçonnqiues deux fêtes équinoxiales qu'ils célèbrent, le première, le 21 mars (1er jour du printemps), dans la salle d'Orient, et la deuxième, le 21 septembre (1er jour de l'automne), dans la salle d'Occident, ce qui prouve combien est astronomique le roman de ce grade, consacré aux Héros libérateurs de leur patrie et au développement des avantages assurés par la Francmaçonnerie. Ajoutons qu'on doit encore en tirer cette leçon morale : Quelque longue et critique que soit la situation pénible d'un peuple, il ne doit jamais désespérer.
Ce grade forme, dans l'Ecossisme, comme le deuxième point du Chevalier d'Orient, dont le sujet est la permission accordée aux Juifs, par Cyrus, de retourner à Jérusalem (Esdras, livre 1, chap. 1). On y commémore la contestation qu'excita la réédification du temple et la décision de Darius à ce sujet (Esdras, livre 1, chap. 5 et 6).
L'Ecossisme réformé a réuni les deux grades en un seul qui porte le nom du second. – Les Princes de Jérusalem s'attribuaient de grands privilèges dans les degrés inférieurs, dont le Conseil avait la surveillance et l'administration.
Il y a deux appartements, le 1er représente la cour de Zorobabel, roi de Jérusalem, la tenture est aurore ; le 2e représente la cour de Darius, successeur de Cyrus, régnant à babylone, la tenture est rouge. Le passage que parcourt le récipiendaire pour aller d'un appartement dans l'autre, représente le chemin qui conduit de Babylone à Jérusalem. – Le président a le titre de très-équitable prince ; les surv:. ont celui de très-éclairés princes, et tous les FF:., celui de valeureux princes. – TEMPS DU TRAVAIL : Du soleil levant à la moitié du jour.
« Au résumé, ditle F:. Vassal, le titre du grade, le but de son institution, son historique et son instruction ne méritent pas de le conserver. C'est un grade nul sous le rapport de l'utilité et de l'instruction : c'est encore un échelon vermoulu qui figure sur l'échelle écossaise. »
L' assemblée se nomme Grand-Conseil ; elle est composée de vingt-quatre membres. Le président prend le titre de Très-Puissant. Les chevaliers composant le conseil ou reconnus dans ce degré, sont nommés Respectables anciens. Ceux qui excéderaient le nombre vingt-quatre n'ont pas voix délibérative, on les nomme Respectables Chevaliers.
Le bijou est une médaille heptagone où sont gravées les initiales de beauté, divinité, sagesse, puissance, honneur, gloire, force.
TEMPS DU TRAVAIL : Pour commencer, le temps approche. Pour terminer, il n'y a plus de temps.
Ce grade est le complément du Chevalier d'Orient ou de l'Epée avec lequel il ne devrait faire qu'un degré.
| | |
© 2000-2024 LB
Tous droits réservés - Reproduction intégrale ou partielle interdite
