Premiers pas sur le chemin de l'occultisme

OCCULTISME PRATIQUE
(Important pour les étudiants)
nbsp;     Bien des gens cherchent un enseignement pratique de l'Occultisme. Il devient nécessaire, par conséquent, d'exposer une fois pour toutes :

      a)  La différence essentielle entre l'occultisme théorique et l'occultisme pratique ; entre ce qui est géné- ralement connu, d'une part, sous le nom de Théosophie, et, d'autre part, sous celui de Science Occulte ; et :

      b)  La nature des difficultés inhérentes à l'étude de celle-ci.

      Il est facile de devenir Théosophe. Quiconque possède une intelligence moyenne et un certain goût pour la métaphysique ou qui mène une vie pure et dénuée d'égoïsme, trouvant plus de joie à donner de l'aide à son prochain qu'à en recevoir lui-même ; qui est toujours prêt à sacrifier ses propres joies pour l'amour d'autrui ; aimant la Vérité, la Bonté et la Sagesse pour ce qu'elles sont en soi et non pour les avantages qu'elles peuvent procurer – celui-là est un théosophe.

      Mais tout autre chose est-ce d'entrer sur le Sentier qui mène à la connaissance de ce qu'il est bon de faire, au discernement juste entre le bien et le mal ; Sentier qui mène aussi l'homme vers ce pouvoir au moyen duquel il pourra faire le bien qu'il désire, souvent même, en apparence, sans avoir besoin de lever un doigt.

      En outre, il est un fait important que doit connaître l'étudiant : c'est la responsabilité énorme, presque sans limites, assumée par l'Instructeur pour l'élève. Depuis les Gourous de l'Orient enseignant ouvertement ou en secret, jusqu'aux quelques Cabalistes des pays occidentaux qui entreprennent d'inculquer à leurs disciples les rudiments de la Science Sacrée – ces hiérophantes étant souvent eux-mêmes ignorants du danger qu'ils attirent sur eux – tous ces "Instructeurs" sont soumis à la même inviolable loi. Dès le moment où ils commencent à enseigner vraiment, dès l'instant où ils confèrent à leur élève un pouvoir quelconque – psychique, mental ou physique – ils assument la responsabilité de tous les péchés de cet élève relatifs aux sciences occultes, péchés d'omission ou de commission, jusqu'au moment où, par l'Initiation, l'élève sera devenu un Maître à son tour responsable. C'est une loi religieuse, grandement vénérée et observée dans l'Eglise Orientale Orthodoxe, à moitié oubliée dans l'Eglise Romaine et absolument abolie dans l'Eglise Protestante. Elle date des tout premiers temps du Christianisme, et sa base se trouve dans cette loi qui vient d'être exposée et dont elle est un symbole et une expression. C'est le dogme des rapports absolument sacrés existant entre le parrain et marraine qui tiennent un enfant sur les fonts baptismaux (1). Ils prennent tacitement sur eux tous les péchés de l'enfant nouvellement baptisé – lequel reçoit l'onction, comme dans l'initiation, mystère en vérité ! – jusqu'au jour où l'enfant sera devenu une unité responsable, connaissant le bien et le mal. C'est pourquoi les "Instructeurs" sont si réservés et pourquoi on exige des "chélas" un service de sept années de probation pour prouver leur aptitude et développer les qualités nécessaires à la sécurité du Maître et de l'élève.

      L'Occultisme n'est pas la Magie.

      Il est relativement facile d'apprendre l'emploi des sortilèges et les méthodes pour employer les forces plus subtiles, mais cependant matérielles, de la nature physique ; les pouvoirs de l'âme animale dans l'homme sont vite éveillés ; les forces que son amour, sa haine, sa passion peuvent appeler à l'activité, sont promptement développées. Ceci est la magie noire – de la sorcellerie. C'est le mobile et le mobile seul qui fait que l'exercice d'un pouvoir quelconque devienne de la Magie noire (malfaisante) ou blanche (bienfaisante). Il est impossible de se servir de forces spirituelles s'il reste dans l'opérateur la moindre teinte d'égoïsme. Car, à moins d'une intention entièrement pure de tout alliage, la force spirituelle se transformera en force psychique, elle agira sur le plan astral et pourra produire des résultats néfastes. Les pouvoirs et les forces de la nature animale peuvent être employés par l'homme égoïste et vindicatif aussi bien que par l'homme altruiste et magnanime ; les pouvoirs et les forces de l'Esprit ne se prêtent qu'à ceux dont le cœur est parfaitement pur – et c'est là la Magie Divine.

      Quelles sont dès lors les conditions requises pour devenir un étudiant de la Divina Sapientia ? Car on doit savoir qu'aucune instruction de ce genre ne saurait être donnée àmoins que certaines conditions ne soient remplies et rigoureusement observées pendant les années d'études. C'est un sine qua non. Nul homme ne peut nager à moins d'entrer dans l'eau profonde. Nul oiseau ne peut voler à moins que ses ailes n'aient poussé et qu'il n'ait de l'espace devant lui et le courage de se risquer dans les airs. Un homme qui veut manier une épée à deux tranchants doit passer maître dans le maniement de l'arme émoussée, s'il ne veut pas se blesser lui-même ou, pis encore, blesser autrui au premier essai.

      Pour donner une idée approximative des seules conditions auxquelles peut être abordée avec sécurité l'étude de la Divine Sagesse, c'est-à-dire sans danger de voir la Magie Divine faire place à la magie noire, nous donnons une page des "règles privées" dont chaque instructeur en Orient est muni. Les quelques passages qui suivent sont choisis parmi un grand nombre et expliqués entre crochets.

      1.  Le lieu choisi pour y recevoir l'instruction doit être combiné de façon à n'offrir aucune distraction à l'esprit, et rempli d'objets "exerçant une influence" (magnétique). Parmi d'autres choses, les cinq couleurs créées devront s'y trouver réunies en un cercle. Le lieu doit être exempt de toute influence maligne pouvant flotter dans l'air. [Le lieu doit être réservé et ne servir à aucun autre usage. Les cinq "couleurs sacrées" sont celles du prisme, disposées d'une certaine manière, car ces couleurs sont très magnétiques. Par "influence maligne", on entend tous les troubles produits par les discordes, les querelles, les sentiments mauvais, etc., car on dit qu'ils s'impriment aussitôt sur la lumière astrale, c'est-à-dire l'atmosphère de l'endroit, et "flottent dans l'air". Cette première condition semble assez facile à obtenir, et pourtant, dans la pratique, c'en est une des plus difficiles.]

      2.  Avant que le disciple soit autorisé à étudier "face à face", il devra acquérir une compréhension préliminaire dans un groupe choisi d'autres upâsakas (disciples) laïques, dont le nombre doit être impair. ["Face à face" veut dire, dans ce cas, une étude indépendante ou à l'écart des autres, lorsque le disciple reçoit son instruction face à face soit avec lui-même (son Soi Supérieur, divin), soit avec son Gourou. C'est alors seulement que chacun reçoit la part d'instruction qui lui est due, selon l'emploi qu'il a fait de son savoir. Ceci ne peut avoir lieu que vers la fin du cycle d'instruction.]

      3.  Avant que tu (l'Instructeur) n'enseignes à ton lanou (disciple) les bonnes (saintes) paroles de Lamrin, ou ne lui permettes de "faire les préparatifs" pour Dubjed, tu veilleras à ce que son mental soit entièrement purifié et en paix avec tous, surtout avec ses autres "soi". Faute de quoi les paroles de sagesse et de la bonne Loi seront éparpillées et emportées par le vent. [Lamrin est un ouvrage d'instructions pratiques de Tsong-Kha-Pa, en deux parties, l'une pour l'usage ecclésiastique et l'autre pour l'usage ésotérique. "Faire les préparatifs" pour Dubjed, c'est préparer les objets employés pour la voyance, tels que miroirs et cristaux. "Les autres soi" désigne les condisciples. A moins que la plus grande harmonie ne règne parmi les étudiants, aucun succès n'est possible. C'est l'instructeur qui fait la sélection, selon la nature magnétique et électrique des étudiants, réunissant et combinant avec le plus grand soin les éléments positifs et négatifs.]

      4.  Pendant l'étude, les upâsakas doivent avoir soin d'être unis comme les doigts d'une même main. Tu graveras en leur esprit que ce qui nuit à l'un nuit aussi aux autres ; et si la joie de l'un ne trouve pas d'écho dans le cœur des autres, c'est que les conditions requises font défaut et il est inutile de continuer. [Ceci ne peut guère se produire si le choix préalable a été fait conformément aux nécessités magnétiques. On a vu des chélas qui, par ailleurs, donnaient des espérances et paraissaient qualifiés pour recevoir la vérité, être forcés d'attendre pendant des années par suite de leur caractère et de l'impossibilité pour eux de s'adapter, de se mettre "au diapason" de leurs condisciples. Car--]

      5.  Les condisciples doivent être accordés par le Gourou comme les cordes d'un luth (vina), chacune différente des autres, mais émettant cependant des sons en harmonie avec toutes. Collectivement, ils doivent former un clavier répondant en toutes ses parties à ton plus léger contact (le contact du Maître). Ainsi, leur mental s'ouvrira aux harmonies de la Sagesse, pour vibrer comme connaissance en chacun et en tous, produisant des effets agréables aux dieux tutélaires (ou patrons angéliques) et utiles au lanou. Ainsi, la Sagesse se gravera pour toujours sur leurs cœurs et l'harmonie de la Loi ne sera jamais rompue.

      6.  Ceux qui désirent acquérir la connaissance conduisant aux Siddhis (pouvoirs occultes) doivent renoncer à toutes les vanités de la vie et du monde (suit une énumération des Siddhis).

      7.  Nul ne peut sentir de différence entre lui-même et ses condisciples, se disant : « Je suis le plus sage », « Je suis plus saint et plus agréable à l'instructeur ou dans la communauté que mon frère », etc., et rester disciple. Ses pensées doivent être principalement fixées sur son cœur pour en éliminer toute pensée d'hostilité envers quelque créature vivante que ce soit. Il (le cœur) doit être rempli du sentiment de sa solidarité avec le reste des êtres comme avec tout ce qui est dans la nature ; faute de quoi aucun succès n'est possible.

      8.  Un lanou ne doit craindre que l'influence vivante externe (émanations magnétiques de créatures vivantes). Pour cette raison, tout en étant avec tous en sa nature intérieure, il doit avoir soin de séparer son corps extérieur (physique) de toute influence étrangère : nul autre que lui ne devra manger ni boire dans son bol. Il doit éviter tout contact corporel (c'est-à-dire éviter de toucher ou d'être touché) de tout être humain ou animal. [Il n'est permis d'avoir aucun animal familier ; il est même défendu de toucher certains arbres et certaines plantes. Un disciple doit vivre, pour ainsi dire, dans sa propre atmosphère, afin de l'individualiser dans des buts occultes.]

      9.  Le mental doit rester fermé à tout sauf aux vérités universelles de la nature, de peur que la "Doctrine du Cœur" ne devienne plus que la "Doctrine de l'œil" (c'est-à-dire un ritualisme exotérique vide de sens).

    10.  Aucune nourriture animale quelle qu'elle soit, rien de ce qui a vie organique, ne sera absorbé par le disciple. Il ne prendra ni opium, ni vin ou alcool ; car ils sont comme les Lhamayin (mauvais esprits) qui s'attachent aux imprudents : ils dévorent l'entendement. [Le vin et l'alcool sont censés contenir et conserver le mauvais magnétisme de tous les hommes qui ont pris part à leur fabrication ; la viande de chaque animal est supposée garder les caractéristiques psychiques de son espèce.]

    11.  La méditation, l'abstinence en toutes choses, l'observance des devoirs moraux, les bonnes pensées, les bonnes actions et les bonnes paroles, ainsi que la bienveillance envers tous et le complet oubli de soi-même, tels sont les moyens les plus efficaces pour acquérir la connaissance et se préparer à la réception d'une sagesse plus élevée.

    12.  Ce n'est qu'en vertu d'une stricte observance des règles précédentes qu'un lanou peut espérer acquérir avec le temps les Siddhis des Arhats, atteindre la croissance qui peu à peu le fera devenir Un avec le Tout universel.

       Ces 12 extraits sont pris parmi quelques 73 règles, qu'il serait inutile d'énumérer, car elles n'auraient pas de sens en Europe. Mais ces quelques fragments suffisent à faire voir combien sont immenses les difficultés dont est hérissée la voie de l'aspirant "upâsaka", né et élevé dans les pays occidentaux (2).

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 (1)  Dans l'Eglise Orthodoxe, le lien ainsi formé est considéré comme étant si sacré qu'un mariage entre parrain et marraine d'un même enfant est considéré comme le pire des incestes ; il est illégal et, comme tel, dissous par la loi ; cette défense absolue s'étend également aux enfants de l'un par rapport aux enfants de l'autre.  [Retour au texte]

 (2)  Que l'on se souvienne que tous les "chélas", même les disciples laïques, sont nommés "upâsakas" jusque après leur première Initiation, quand ils deviennent lanou-upâsakas. Jusqu'à ce jour-là, même ceux qui font partie de lamaseries et sont mis à part, sont considérés comme "laïques".  [Retour au texte]

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